Nietzsche et la philosophie

Le cœur de la lecture de Deleuze, c'est une théorie des forces. Pour Nietzsche, selon lui, il n'y a pas de choses, pas de sujets, pas de faits bruts — il y a des forces, et toute chose est le signe d'un rapport de forces. Un corps, une idée, une institution, une valeur : chaque fois, on peut demander quelles forces s'y rencontrent, laquelle commande, laquelle obéit. C'est ça, « donner un sens » à quelque chose — repérer la force qui s'en empare.

Ces forces se partagent en deux types. Les forces actives vont jusqu'au bout de ce qu'elles peuvent, elles commandent, elles affirment leur différence, elles transforment. Les forces réactives, elles, s'adaptent, limitent, décomposent, résistent. Deleuze tient à une précision qui change tout : le réactif n'est pas simplement le faible ou le petit. Les forces réactives peuvent l'emporter, dominer, triompher — et c'est précisément ce qui s'est passé dans l'histoire, selon Nietzsche. Notre civilisation est le triomphe des forces réactives.

Reste une question que Deleuze ne peut pas éviter : d'où vient la différence entre une force active et une force réactive ? Les forces seules ne suffisent pas à l'expliquer, parce qu'une force n'est force que par rapport à une autre. Il faut un principe plus profond, quelque chose qui fasse qu'une force commande et qu'une autre obéisse. Ce principe, c'est la volonté de puissance. Et c'est ici que Deleuze corrige le malentendu le plus tenace.

La volonté de puissance n'est pas le désir de dominer, d'écraser, de prendre le pouvoir. Lire ça, pour Deleuze, c'est déjà l'avoir comprise à l'envers — c'est la version que le réactif se raconte. La volonté de puissance est ce que Deleuze appelle l'élément différentiel et génétique : ce qui, dans chaque rapport de forces, détermine la qualité des forces en présence. Elle n'est pas une chose qu'on possède. Elle est ce qui fait qu'une force vaut ce qu'elle vaut, ce par quoi elle affirme ou nie.

Si on prend du recul, ce que Deleuze fabrique avec Nietzsche dépasse le commentaire d'un auteur. Il propose une image entière de ce qu'est penser. Pour la tradition dont Deleuze veut sortir, penser consiste à reconnaître le vrai, à juger, à mesurer la vie depuis un tribunal extérieur — Dieu, la Raison, les valeurs établies. Pour le Nietzsche de Deleuze, penser est au contraire un acte créateur : on ne découvre pas des valeurs qui existaient déjà, on en crée, et une pensée se juge à sa capacité à produire du nouveau plutôt qu'à sa conformité à ce qui est.

Ce qui relie ce livre à toute l'œuvre future de Deleuze, c'est cette obsession de l'affirmation sans négation. Comment dire oui sans que ce oui soit d'abord un non à autre chose ? Comment échapper au ressentiment qui contamine, selon lui, presque toute notre façon de juger — critiquer, accuser, chercher un coupable, se plaindre ? L'affirmation nietzschéenne n'est pas un optimisme béat qui approuve tout. C'est une discipline difficile : affirmer même la souffrance, même le hasard, même ce qui fait mal, non par résignation mais parce qu'on en veut la totalité.

En retraçant le chemin, on voit l'architecture tenir d'un bout à l'autre. Tout commence par un déplacement : ne plus demander si une chose est vraie, mais quelle force s'y exprime et quelle valeur elle porte. De là viennent les forces actives et réactives, puis la volonté de puissance comme ce qui décide de leur qualité, et enfin l'affirmation comme seul critère qui vaille. Deleuze a pris les aphorismes épars de Nietzsche et en a tiré un système qui se tient, cohérent jusque dans son refus de la cohérence dialectique.