La Société du spectacle

Avant d’entrer dans la complexité de l'ouvrage, situons le contexte politique et théorique de sa parution qui a lieu au moment de l’apogée du situationnisme. Qu’est-ce que le situationnisme ? Le situationnisme est un mouvement internationaliste et révolutionnaire qui naît en France dans les années 1950. Sa portée se limite majoritairement à la France et aux années 1960 et 1970. Court, donc, mais intense puisque sa critique radicale a notamment déclenché les événements de 1968. Accompagnés des communistes, marxistes et maoïstes, tout en restant critiques à leur égard, les situationnistes proposent une théorie radicale de la révolution dans les douze numéros de la revue L’Internationale situationniste qui compta soixante-dix membres de 1957 à 1969. Que défend le situationnisme ? Le situationnisme est d’abord une critique radicale de notre société. C’est une critique du monde nouveau qui se construit à l’époque, celui de la société de consommation, ou bien de la « marchandisation du monde ». En d’autres termes, tout devient consommable, et le mode même de fonctionnement de la société de consommation est de rendre tout consommable. Un exemple contemporain parlant pourrait être celui du concept de Airbnb : une chambre libre dans un appartement peut être louée à la nuit pour plus de rentabilité. La chambre qui pouvait être une chambre d’ami devient alors une marchandise. Pour les situationnistes, le monde se transforme en société de consommation géante dans laquelle tout est voué à devenir marchandise. L’autre pan de la critique est adressé à l’autre idéologie importante de la Guerre froide : le communisme. Le problème du marxisme, selon les situationnistes, est de voir la révolution comme un horizon, comme un idéal qui se réalise à travers le temps et l’histoire. Les marxistes, puisqu’ils visent la révolution comme un idéal lointain, laissent le temps au capitalisme de transformer leur lutte en marchandise : c’est ainsi que des t-shirts du Che Guevara se vendent aujourd’hui par milliers. C’est à partir de cette critique double que les situationnistes constituent leur propre théorie de la révolution : elle ne peut être faite qu’« ici » et « maintenant ». La révolution, pour les situationnistes, est quotidienne et permanente. Puisque nous sommes pénétrés jusque dans nos corps et nos désirs par la société de consommation (nous en désirons en effet les produits, et nous travaillons au rythme du capitalisme), le moindre acte de la vie quotidienne participe de ce processus. Par conséquent, chaque petit acte que nous faisons peut-être révolutionnaire. Tout ce qui n’est pas utile : – le jeu, la fête – est révolutionnaire. La révolution ne peut donc se faire qu’en situation, et c’est cette idée qui donne son nom au courant de pensée.

Qu’est-ce que le spectacle ? C’est la séparation du monde entre la réalité et des images, des représentations de celle-ci. Notre monde est de plus en plus composé d’images vides de contenu. Les publicitaires, qui vendent l’exceptionnalité d’un produit égal à tous les autres, en donnent chaque jour mille exemples. Les images se séparent peu à peu de leurs objets réels et constituent un monde à part, indépendant : c’est le monde du spectacle. Un immense spectacle se constitue alors qui représente le monde réel tout en étant séparé de lui. Pour mieux comprendre encore cette idée, considérons le tourisme.

Lorsque l’on achète un voyage « authentique et insolite » au milieu des populations autochtones d’Amazonie, on pense découvrir la réalité des modes de vie indigènes. Pourtant, en réalité, les coutumes sont dans ce cas adaptées à un cadre touristique et faites pour être vendues : elles sont mercantilisées, c’est-à-dire transformées en marchandises. Tout se transforme en marchandise, c’est ce que d’autres appelleraient « la société de consommation ».

La Société du spectacle’’ peut sembler être un livre abstrait. Pourtant, il faut le répéter,’ il se veut indissociable de la pratique concrète. Pour mieux comprendre la mise en application de ce texte, nous proposons d’en montrer les implications dans le contexte politique au moment de sa parution. La Société du spectacle est une critique globale du monde de la guerre froide. De ce fait, Guy Debord s’attaque à la fois au monde libéral et au monde communiste qui ne sont que deux facettes d’un même spectacle, le capitalisme, comme il l’explique dans la thèse 53 : « Les fausses luttes spectaculaires des formes rivales du pouvoir séparé[...] peuvent se donner, dans le spectacle, selon les critères tout différents, comme des formes de société absolument distinctes. Mais [...] la vérité de leur particularité réside dans le système universel qui les contient : dans le mouvement unique qui a fait de la planète son champ, le capitalisme . »

La Société du spectacle, c’est d’abord un ouvrage, puis un film, réalisé par Debord lui-même en 1973. C’est, aujourd’hui, une expression du langage courant. Elle n’est pas toujours utilisée à bon escient, on la vide de son sens et de son contenu.

En d’autres termes, le système spectaculaire a opéré sur l’œuvre de Guy Debord elle-même son processus de mercantilisation : le spectacle est devenu un concept superficiel utilisé pour briller en société et pour séduire des clients. Pourtant, La Société du spectacle reste avant tout une pensée révolutionnaire, c’est-à-dire conçue comme une action face à notre monde totalement mercantilisé, face à la conversion globale en marchandise et spectacle, y compris le texte de Debord. Quels sont alors les modes d’actions politiques possibles ?

Si le situationnisme, insufflé par l’œuvre de Guy Debord, a mis en question le marxisme, les courants post-marxistes ont su prendre en considération les critiques pour se mettre en perspective et surmonter ses propres écueils de pensée. En effet, pour les courants post-marxistes, ce n’est plus le prolétariat qui est le sujet de l’histoire et qui doit nécessairement faire la révolution, mais les différentes catégories opprimées par le système capitaliste, et ce, en fonction des conditions et des contextes.

Pour le post -marxisme, ce ne sont plus seulement les ouvriers qui doivent lutter, mais aussi, par exemple, les femmes, les personnes LGBT+, entre autres. On peut penser ici tant aux féministes de la troisième vague et de l’intersectionnalité, comme Kimberley Crenshaw ou Amandine Gay, qu’aux théoriciens de la démocratie radicale, comme Chantal Mouffe et Ernesto Laclau. Le post-marxisme sait donc non seulement prendre en compte la critique proposée par le situationnisme, mais aussi, dans le même mouvement, le remettre en question. En effet, s’affranchir des catégories de lutte, c’est laisser place aux relations de pouvoir qui sont déjà présentes dans notre société, car celles-ci ne disparaîtront pas par les simples actes révolutionnaires quotidiens. Il ne faut pas oublier, précisent les post-marxistes, que l’on a toujours un pied dans le système dans lequel on lutte.

Ouvrage recensé – La Société du spectacle, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2018 [1967].

Du même auteur – Préface à la quatrième édition italienne de « La Société du spectacle », Champ libre, 1979. – Commentaires sur la société du spectacle, Paris, Gallimard, 1988. – Simar Films, & Calavera Films, La Société du spectacle, 2016.