La vie ordinaire des gé­no­ci­daires

Afin de tenter d’expliquer la transformation d’un homme ordinaire en un tueur de masse, de saisir les « conditions dans lesquelles les exécutions se déroulent et l’ordre social qui les ordonne et les légitime », Richard Rechtman s’interroge sur le contexte spécifique d’une situation de vie qui rend possible un tel changement. Cet angle théorique est nommé « thèse situationniste ». Appartenant à l’histoire intellectuelle du XXe siècle, le mouvement situationniste se déploie surtout pendant la période allant de 1950 à 1972, à laquelle il a connu d’importantes évolutions, qui restent d’actualité dans le débat contemporain .

En appliquant le situationnisme à la logique du génocide, Rechtman identifie trois registres complémentaires, définis de la manière suivante : dans un premier temps, un déplacement des normes morales, suivi par une deuxième étape, « la compartimentation de la population de la société », et enfin le troisième registre, qui se traduit par « la soumission à l’autorité, comme principe permettant de comprendre l’obéissance aveugle des masses ». Autrement dit, la « situation génocidaire » pourrait se traduire par un bouleversement normatif, par l’opposition ferme entre des groupes sociaux et par une obéissance aveugle. Concernant le premier registre, qui concerne l’imposition d’une nouvelle norme sociale, il semble qu’il se traduise par un besoin, considéré par le tueur comme un besoin juste et légitime, d’éliminer les autres. Sous la plume du psychiatre Robert J. Lifton, ce même registre est défini par la notion de « situations productrices d’atrocités », même si dans cette définition proposée par le psychiatre américain, la guerre est productrice d’atrocités, les hommes subissant tous la violence implicite du combat. C’est l’exemple de l’Allemagne nazie, qui impose à travers sa politique raciale des crimes de masse menés par des individus ordinaires, prêts à accepter « l’organisation et la planification préalables à l’extermination, la hiérarchisation des tâches, jusqu’à la propagande défendant l’idée d’une juste cause ».

Pendant la période allant d’avril 1975 à janvier 1979, plus d’un tiers de la population cambodgienne fut exterminée lors du génocide perpétré sous la direction du leader Pol Pot. Les auteurs de l’extermination, les Khmers rouges, des opposants au régime pro-américain mené par le Maréchal Lon Nol, occupent la capitale le 17 avril 1975. Les occupants occidentaux sont renvoyés dans les ambassades, et par la suite forcés à quitter le pays via la Thaïlande. Les frontières sont fermées et le pays complètement isolé de tout regard extérieur. À partir de ce moment, une dichotomie artificiellement est créée entre le « people ancien », représenté par les Khmers rouges, et le « peuple nouveau », en bonne partie pro-occidental. Par la suite, la population de Phnom Penh est renvoyée dans les régions isolées de la campagne, pour y travailler de force. De manière systématique, « les peuples nouveaux ont été littéralement réduits en esclavage, exécutés pour un grand nombre et décimés par milliers dans une famine orchestrée par le régime sous la surveillance de l’Angkar, l’organisation : le puissant parti révolutionnaire ». Des centres de torture et d’interrogatoire, comme la célèbre prison S21 de Phnom Penh, où seront torturées plus de 15 000 personnes sous la direction de Kang Kek Ieu, alias « Douch », sont installés dans tout le pays. Des mesures supplémentaires régulent aussi l’instauration de ce régime génocidaire : les infrastructures sont abolies, les propriétés confisqués, le commerce et la monnaie bannis, les familles séparées, les liens sociaux abolis, les bonzes (les prêtres bouddhistes) tués en masse. C’est seulement en 1978 que les troupes vietnamiennes vont intervenir et défaire les Khmers rouges. Au pouvoir, un groupe dissident des Khmers rouges se charge du remplacement de ce régime meurtrier.

À la suite des débats controversés sur la nature et la classification des génocides, plusieurs propositions ont été faites pour clarifier des situations ambiguës et souvent très difficiles à classer : car comment comparer, approcher et distinguer les génocides conduits au Cambodge, au Rwanda ou encore pendant la Shoah, pour évoquer seulement quelques exemples globalement connus?

Par ailleurs, d’autres questions éthiques émergent lors des procès internationaux : les coupables sont exclusivement les leaders génocidaires, c’est-à-dire ceux qui ont donné les ordres, mais qui « n’ont pas tué de leurs propres mains » ou également les exécutants banals, ordinaires, qui assassinent à la chaîne ou participent à l’assassinat de masse de personnes sans défense au seul motif qu’elles leur furent désignées par d’autres » ? Car au long de l’histoire, des chefs de centres de torture, tel que le déjà évoqué Douch, qui n’ont pas eu d’hésitation à envoyer à la mort « des milliers, voire des centaines de milliers d’hommes, de femmes et d’enfants », soutiennent ne pas avoir pu tuer eux-mêmes les gens.

Dans ce sens, Douch avoue pendant son procès qu’« il se serait senti physiquement trop mal, risquant à chaque instant la nausée ou la perte de connaissance ». En ce qui concerne les tueurs à la chaîne, les exécutants des ordres, il semble que le point commun de ces gens qui se rendent disponibles soit leur indifférence, leur faculté de penser à eux-mêmes, « à ce qu’ils vont faire ou manger plus tard, à leurs chefs qui les observent, à leurs amis qui les attendent, et surtout à ne pas se blesser ou se salir ». C’est ainsi que l’acte de tuer devient une routine, un travail parmi d’autres.

Cet essai se déploie comme une enquête intellectuelle, partant des événements actuels, faisant un détour par le passé, analysant et expliquant les différents mécanismes de « l’administration génocidaire de la mort », évoquant les principaux philosophes et psychiatres qui se sont penchés sur la question, pour revenir encore une fois sur la question du présent. La question revient presque à chaque page de l’ouvrage : pourquoi les gens tuent ? Selon Richard Rechtman, il ne s’agit de l’impact de l’idéologie, mais de la disponibilité permettant d’effectuer des actes meurtriers. Pour Arendt, il ne s’agit pas d’un caractère maléfique des génocidaires, mais de leur médiocrité, de leur caractère banal, ordinaire, qu’il s’agisse des leaders ou des exécutants.

À la suite à la lecture de cet ouvrage riche en hypothèses et en analyses socio-historiques, demeure la question de la pertinence du parallèle tracé entre les tueries des terroristes, notamment ceux de Daech, et ceux des génocidaires. Les différences ne sont pas seulement d’ordre quantitatif, mais concernent également la réalisation des actes meurtriers dans des régimes politiques très différents et dans des contextes sociaux qui ne se ressemblent pas. Jusqu’à quel point ce parallèle reste valide et à partir de quel moment le rapprochement n’est plus évident ?

Ouvrage recensé – Richard Rechtman, La vie ordinaire des génocidaires, Paris, CNRS Éditions, 2020