Cheikh Anta Diop

Le cœur de la thèse de Diop tient dans une question simple, presque naïve : de quelle couleur étaient les anciens Égyptiens ? La réponse officielle de l'époque — blancs, ou méditerranéens, en tout cas pas noirs — repose moins sur des preuves que sur une gêne. Diop retourne la charge : montrez-moi les preuves de la blancheur, et je vous montre les miennes de l'inverse.

Ses arguments, racontés simplement par Doumbi-Fakoly, s'empilent. D'abord les témoignages des Grecs eux-mêmes. Hérodote, qui visite l'Égypte au Ve siècle avant notre ère, décrit les Égyptiens comme ayant la peau noire et les cheveux crépus — et il le note en passant, sans polémique, comme une évidence pour lui. D'autres auteurs anciens vont dans le même sens. Diop fait remarquer qu'on croit volontiers ces Grecs sur tout, sauf justement sur ce point précis. Pourquoi ? Ensuite, l'art égyptien lui-même : les peintures et statues où les Égyptiens se représentent, souvent avec des traits et des teintes qui n'ont rien à voir avec l'image qu'on en diffuse dans les manuels.

La couleur de peau n'était pour Diop qu'une première brique. Un peuple ne se résume pas à sa pigmentation ; ce qui le relie à d'autres, c'est aussi sa langue, ses institutions, sa manière d'organiser la famille et le pouvoir. C'est là que Diop déploie l'autre moitié de sa démonstration, celle que Doumbi-Fakoly tient à rendre accessible : les continuités entre l'Égypte ancienne et les cultures africaines qui l'ont suivie.

Diop compare l'égyptien ancien avec le wolof, sa propre langue, et d'autres langues ouest-africaines. Il relève des ressemblances dans le vocabulaire, dans certaines racines, dans des structures grammaticales. Son idée n'est pas que le wolof descend directement de l'égyptien, mais qu'ils appartiennent à une même grande famille, un même fonds africain dont l'Égypte serait une branche particulièrement documentée parce qu'elle a laissé des écrits. Là où d'autres civilisations africaines ont transmis par l'oral, l'Égypte a gravé — ce qui fait d'elle un témoin exceptionnel de ce que l'Afrique savait faire.

Si Diop avait seulement voulu avoir raison sur des momies, il aurait pu s'arrêter à la thèse. Mais tout son travail vise plus loin, et c'est là que Doumbi-Fakoly veut emmener le jeune lecteur. Pour Diop, un peuple privé de son histoire est un peuple désarmé. On lui a appris qu'il n'avait jamais rien produit de grand, donc qu'il n'avait rien à défendre, rien sur quoi s'appuyer pour exister dans le monde. Rendre à l'Afrique son passé égyptien, c'est lui rendre un socle.

Diop raisonne en bâtisseur. Il ne se contente pas de dénoncer l'histoire falsifiée, il propose de reconstruire. Dans ses autres livres, il travaille à une Afrique qui réécrirait ses propres manuels, formerait ses propres chercheurs, s'approprierait les sciences et les techniques au lieu de les subir. Il imagine une grande Afrique capable de peser, et pour ça il faut d'abord qu'elle se pense comme une continuité, de la vallée du Nil jusqu'aux savanes de l'Ouest — un seul ensemble culturel, pas une poussière de territoires que la colonisation a découpés à la règle.

Le livre de Doumbi-Fakoly ramène toujours Diop à son point de départ : ce jeune Sénégalais qui, dans une bibliothèque, refuse d'accepter qu'un continent entier soit déclaré sans histoire. Toute son œuvre découle de ce refus. Les tests de mélanine, les comparaisons de langues, les citations d'Hérodote, le colloque du Caire ne sont pas des curiosités d'érudit — ce sont les outils d'une seule démonstration patiente : l'Afrique a produit de la grande civilisation, et elle peut en reproduire.