Les Fondements De La Pensee De Rumi

Au centre de tout, chez Rûmî, il y a l'amour — mais pas au sens sentimental où on l'entend aujourd'hui. Can prend soin de le préciser : l'amour dont parle Rûmî, l'ishq, est une force cosmique, le principe même qui met l'univers en mouvement. Les sphères tournent par amour, la graine pousse vers la lumière par amour, l'être humain cherche son origine par amour. Ce n'est pas une émotion parmi d'autres, c'est le moteur de tout ce qui existe.

Cette force a une direction. Tout ce qui est aime, et aime en remontant vers sa source. Le minéral aspire à devenir végétal, le végétal animal, l'animal humain, et l'humain aspire à quelque chose au-delà de lui-même. Rûmî décrit une sorte d'échelle des êtres parcourue par un seul élan ascendant. Mourir à un état inférieur n'est pas une perte mais un passage : « Je suis mort minéral et suis devenu plante », écrit-il à peu près — et il déroule la série jusqu'à l'homme, puis au-delà.

Le Masnavî s'ouvre sur une image qui résume toute la pensée de Rûmî : « Écoute le roseau, comment il se plaint ; il raconte l'histoire des séparations. » Can y voit la clé de voûte de l'œuvre. Le roseau, pour faire une flûte, a été coupé de la roselière où il poussait. Son chant n'est rien d'autre que la plainte de cet arrachement. Chaque son qui en sort dit le manque de l'origine.

L'humain, pour Rûmî, est ce roseau. Il a été séparé de sa source — de Dieu, de l'unité première — et il porte en lui, sans toujours la reconnaître, la nostalgie du lieu d'où il vient. Tout le mal-être, toute l'inquiétude, toute la quête de l'être humain s'expliquent par cette coupure originelle. Et le vide que chacun tente de combler par mille choses n'est, au fond, que ce creux-là qui réclame son retour.

Ce que l'œuvre de Şefik Can rend visible, c'est qu'on ne comprend pas Rûmî si on le lit seulement comme un auteur. Sa pensée a produit une forme vivante : la confrérie mevlevie, fondée après sa mort par son fils Sultan Veled et ses proches, et dont Can fut lui-même un maître au XXᵉ siècle. Cette filiation n'est pas anecdotique. Elle dit quelque chose de la nature de la doctrine : certaines idées ne se transmettent pas uniquement par le commentaire, elles ont besoin d'un corps, d'un geste, d'un groupe.

Le geste, ici, c'est le semâ — le tournoiement des derviches. Ce n'est pas une danse au sens de spectacle, et Can tient à la distinction. Le derviche tourne une main ouverte vers le ciel, l'autre vers la terre : il reçoit d'en haut et redistribue vers le bas, tournant sur lui-même comme les planètes autour d'un centre. Tout ce qu'on a vu — l'amour qui fait tourner l'univers, la remontée vers la source, le manque transformé en mouvement — est là, rendu visible dans un corps qui tourne. La doctrine cesse d'être une proposition : elle devient une orientation physique.

Les fondements de la pensée de Rûmî tiennent à une poignée d'intuitions reliées entre elles : l'amour comme moteur du monde, la séparation d'avec l'origine comme condition de l'être humain, le retour comme sens de toute une vie. Şefik Can montre que ces intuitions ne sont pas des aphorismes isolés mais un seul mouvement, qu'un juriste de Konya a découvert dans la perte d'un ami et déroulé pendant des années en vingt-cinq mille vers. Le roseau coupé qui se plaint, le papillon qui se jette dans la flamme, le derviche qui tourne : trois images d'une même chose, le manque devenu chemin.