Les Deux Corps du Roi

Le caractère double du détenteur du pouvoir est affirmé dès l’Antiquité, dans la pensée grecque notamment. Chez certains philosophes, le Prince est la « loi vivante ». Vers 1245, dans son Liber poenitentiarius, Gilles de Rome (1247-1316) affirme par exemple que celui-ci est la « loi animée sur Terre », associant ainsi une qualité personnifiée à un être de chair. La notion de justice, très développée dans les traités et les propos à caractère politique durant le haut Moyen Âge, place également le roi dans une position médiane, car la justice est « le pouvoir intermédiaire entre Dieu et le monde » (Siete partidas, II, 9, 28). Le droit romain précise en outre que l’empereur tient son pouvoir du peuple, un élément dont Ulpien, juriste romain du IIIe siècle, tire la formule suivante : « Ce qui a plu au Prince a force de loi ».

Cependant le Prince a l’obligation morale de se soumettre volontairement à la loi, à laquelle il est ainsi lié. Cela permet à Jean de Salisbury (1115-1180), dans le livre 4 du Policraticus (1156), d’élaborer une théorie selon laquelle le Prince est non seulement l’image, mais aussi le « serviteur de l’équité ». Il n’est donc pas étonnant de trouver plus tard, dans le Liber augustalis (1231) de l’empereur Frédéric II, l’idée que César est « père et fils de la justice », selon une formule nouvelle, note Kantorowicz. On aboutit ainsi à une « “théologie impériale de gouvernement”…[qui] ne reposait plus sur l’idée d’une royauté fondée sur le Christ », mais sur la loi, et qui soulignait la fonction médiatrice du roi, transférée du Christ à la loi par les juristes, le roi étant image et serviteur de la Justice, auteur et serviteur de la loi. On s’éloignait ainsi de « l’exemplarisme christologique ».

Quelque-chose de permanent s’attachait donc à la personne du Prince, détenteur du pouvoir. Au terme d’une longue évolution, la personne du roi tend à être considérée de manière mixte : d’une part, un caractère spirituel et politique incarnant le royaume, d’autre part un caractère terrestre et mortel. La duplication royale apparaît aussi de façon patente dans la métaphore corporelle, qui n’est pas non plus ignorée de l’Antiquité. Sénèque affirme ainsi : « Le Prince est l’âme de la res publica ; et la res publica, le corps du Prince. »

Durant le haut Moyen Âge, l’expression « Corps mystique » s’attache plutôt à l’eucharistie, mais au XIIe siècle, la controverse sur ce sujet, en mettant en lumière la présence « réelle », vrai corps du Christ dans l’hostie, favorise le transfert de l’expression « corps mystique » par les canonistes à l’Église en tant que communauté, donc en tant que personne morale. Or le corps implique des membres, par exemple les catégories sociales insérées dans ce corps social qu’est l’Église. Ainsi, du IXe au XIe siècle, des clercs et des moines distinguent ceux qui prient, ceux qui combattent et ceux qui travaillent, selon une tripartition fonctionnelle étudiée par Georges Dumézil et tout récemment revisitée par les historiens . Cette notion des deux corps du Christ est fondamentale, selon Kantorowicz : « C’est ici que, enfin, dans cette nouvelle affirmation des “Deux Corps du Seigneur”…il nous a semblé avoir trouvé le précédent précis des “Deux Corps du Roi”. »

Si l’on comprend que la notion de continuité s’attache à une réalité fictive, symbolique, à une personnalité juridique, il n’en est pas moins vrai que le corps naturel du roi meurt. La solution, pour que le corps personnel du roi, tête de ce corps politique immortel, soit par essence impérissable, il faut que le roi, quel qu’il soit, ne meure jamais. Bien sûr, c’est chose impossible, sauf en admettant que le principe dynastique rend en quelque sorte ce corps naturel toujours présent. Il fallait donc considérer que la continuité était assurée par une réalité perpétuelle, donc une corporation.

C’est là qu’intervient une évolution décisive : le principe de légitimité royale fondé sur la succession dynastique crée en droit une corporation, la dignité royale assurant également la continuité nécessaire à la permanence de ce corps. La mort du roi n’interrompt plus le processus, puisque la Couronne « ne meurt pas », de sorte qu’en France, dès 1515, à la mort de Louis XII, la foule peut s’écrier : « Le roi est mort. Vive le roi ! ». Le successeur incarne de facto la dignité inhérente à la fonction, sans que, désormais, le couronnement soit autre chose qu’une cérémonie par laquelle l’Église confirme ce qui est acquis en droit. C’est pourquoi le phénix, animal qui renaît de ses cendres, constitue une métaphore adaptée. Ce dernier est d’ailleurs l’emblème reproduit sur un médaillon de la reine Élisabeth frappé en 1603.

L’acclamation, peut-être un peu différente à ses débuts, est celle dont on usa en France et en Angleterre dès le XVIe siècle. Elle résulte de cette « fiction physiologique abstraite » des « Deux Corps du Roi », dont l’élaboration dans son étape ultime se produit en Angleterre et qui révèle aussi tout ce que les juristes de ce royaume devaient à ceux d’Italie en matière de raisonnement politique. L’un des grands mérites de Kantorowicz est justement d’avoir démêlé l’écheveau de ces influences et montré combien la construction de l’État moderne s’est nourrie de la réflexion des juristes italiens.

Si l’on prend un exemple pour se représenter la mise en place de cette élaboration théorique, les Rapports de Plowden nous éclairent. Relatifs à l’affaire de la succession du duché de Lancastre (1561) qui mettait en cause le défunt roi Édouard VI (1547-1553) alors qu’il était encore mineur, ils n’évoquent pas la mort du roi, mais sa « démise », c’est-à-dire son départ en quelque sorte, car au sens strict, le roi, dont chacun savait bien qu’il mourait, ne mourait cependant pas en tant que tête du corps politique incarnée dans sa personne mortelle. En la matière se déploie une véritable mystique de l’État.

L’union théorique des deux corps n’occultait pas non plus la réalité de la mort du roi en son corps naturel et la Tragédie de Richard II, due à Shakespeare (1595), le montre bien. Le thème central en est la gémellité royale, traitée à partir de l’exemple de Richard II 1377-1399), en conflit avec son conseiller Bolingbroke, qui parvient à l’évincer du pouvoir. La tragédie pose le problème de la déchéance de la personne royale et, finalement, de la mort du roi.

Dans la construction théorique des « deux Corps du Roi », il ne s’agit pas que « l’humanité du roi l’emporte sur la divinité de la Couronne et la mortalité sur l’immortalité . » Cependant, la mort naturelle du roi « qui ne meurt jamais » apparaît sous un jour nécessairement plus cruel que celui sous lequel disparaissent ses sujets. Quand déchoît le « roi-corps mortel » dans une affligeante dégradation, ne reste plus que la nature affectée de ses misères et le contraste n’en est que plus saisissant.

L’Antiquité et le haut Moyen Âge avaient livré aux juristes médiévaux une base juridique faisant du roi un être intermédiaire entre Dieu et le monde puis, in fine, la tête d’une corporation autrefois identifiée à l’Église et désormais fondée en droit. En effet, l’effort de classification et de réflexion en matière de droit canonique à partir du XIe siècle et la redécouverte, notamment en Italie au siècle suivant, du droit romain à partir du Code édicté par l’empereur Justinien en 533, créèrent des conditions propices au développement d’un personnel de chancellerie. Ces clercs et ces juristes, mobilisés pour penser le pouvoir, servirent parfois les intérêts des monarchies européennes et contribuèrent à la naissance de l’État moderne par le transfert de la justification de la souveraineté temporelle de l’Église à la raison et au droit.

Si l’on peut savoir gré à Ernst Kantorowicz d’avoir éclairé les cheminements nombreux et enchevêtrés qui aboutirent à la notion des « Deux Corps du Roi », il s’agit aussi de souligner les limites de ce remarquable travail d’érudition. Alain Boureau indique qu’un seul chapitre de Kantorowicz a été invalidé depuis la parution de l’ouvrage. Il s’agit du chapitre 3, notamment à propos du frontispice de l’évangéliaire de Reichenau (v.

Principaux ouvrages d’Ernst Kantorowicz :

L’empereur Frédéric II (1927) et Les Deux Corps du Roi (1957) ont été publiés par les Éditions Gallimard dans les Œuvres utilisées pour ce compte rendu. Il convient d’ajouter : - Laudes regiae. Une étude des acclamations liturgiques et du culte du souverain au Moyen Âge, traduit de l’anglais par Alain Wijffels, Paris, Fayard, 2004 (1946, Los Angeles, université de Berkeley, pour l’édition originale en anglais).