Le Culte du banal

Dans les années 1990, les anonymes se font une place à la télévision sous l’impulsion de TF1. Depuis sa privatisation en 1987, le groupe désire élargir son public en se présentant comme la chaîne qui met à l’honneur les Français.

Ce choix stratégique repose sur un argument simple qui va faire recette : donner la parole à la France d’en bas pour retirer aux élites le monopole des médias. S’appuyant sur cette théorie populiste, la chaîne séduit les téléspectateurs avec des émissions où des gens ordinaires sont au centre de l’attention et qui, par leur concept, contestent l’efficacité des institutions d’État. Témoin n° 1, qui rouvre des affaires non élucidées, met clairement en question les compétences de la justice, tandis que Perdu de vue se fixe pour objectif de retrouver des personnes disparues pour pallier les insuffisances de la police.

Des talk-shows à la téléréalité des années 2000, l’omniprésence des anonymes ne fait que s’accentuer. Elle revêt même une revendication démocratique, celle du droit à s’exprimer et à exister pour connaître son moment de gloire. Passer à la télévision devient un acte libérateur qui permet de se soustraire aux normes sociales, institutionnelles et éducatives. Les participants de la Nouvelle Star ou de Star Academy espèrent pouvoir entamer une carrière professionnelle sans avoir à suivre les parcours de formation traditionnels. Les reality shows sont aussi un moyen de s’affirmer en tant qu’individu et d’être mis en valeur par la dévalorisation des people. Cet aspect est incarné par la disparition de l’animateur dans la téléréalité : les anonymes existent par eux-mêmes sans qu’on ait besoin d’encadrer leurs propos et leurs actions.

La démocratisation de l’espace télévisuel pose un problème majeur puisque l’objectif est de rendre attrayants des programmes mettant en scène des personnes sans qualité particulière. Ce principe contradictoire conduit les producteurs à rechercher des individus se distinguant par leur caractère haut en couleur, leur mode de vie ou leur originalité. Cette tendance « réductionniste », comme la nomme l’auteur, correspond pleinement au concept de l’émission

C’est mon choix : diffusée sur France 3 dès novembre 2000, celle-ci s’efforce de concilier anonymat des intervenants et singularité des sujets. La téléréalité propulse par ailleurs des anonymes sur le devant de la scène médiatique en les transformant en petites vedettes, que l’on retrouve d’une saison à une autre selon les émissions. Cette pratique bat en brèche l’ambition égalitaire et démocratique qui est à l’origine de ces programmes de télévision.

En art et notamment dans la peinture, les sujets ayant trait à la banalité du quotidien pâtissent d’une mauvaise réputation, en raison d’une hiérarchisation stricte des genres qui a longtemps prédominé. Ainsi, les genres dits nobles, abordant des sujets érudits, historiques ou religieux, s’opposent aux genres mineurs, au dernier rang desquels se trouve la nature morte, dédaignée par l’élite artistique. Ces préjugés esthétiques perdurent bien au-delà du XIXe siècle.

En 1917, l’œuvre de Marcel Duchamp intitulée Fontaine, qui n’est autre qu’un urinoir, est refusée par les membres de l’exposition des Artistes indépendants de New York, qui se présentent pourtant comme des détracteurs de l’académisme en vigueur. Celle-ci ne répond pas, à leurs yeux, à la définition de l’art communément admise et revêt une dimension vulgaire. Un siècle plus tard, les mêmes critiques seront soulevées par l’avènement de la téléréalité, qualifiée de TV trash ou de télé-poubelle conduisant à une déchéance morale des téléspectateurs comme des anonymes qu’elle exhibe.

Durant le XXe siècle, le banal et le quotidien prennent une place de plus en plus importante dans la création artistique. Bien que le développement des sciences humaines, de la photographie et du cinéma n’y soit pas étranger, il convient de noter que Marcel Duchamp en est le précurseur avec ses ready-made, des œuvres mettant en valeur des objets manufacturés. Si l’artiste souhaite ainsi remettre en question la notion de grand art et d’acte créatif, d’autres se montrent plus radicaux en utilisant des détritus pour composer leurs œuvres, tels que le groupe Merz ou même le pop art qui réhabilite des objets mis à la casse.

La littérature est aussi le berceau de cette révolution artistique. Alors que le quotidien devient l’étendard des écrivains du Nouveau Roman, Georges Perec lui assigne pour sa part une fonction anthropologique. Par le recours à la description et à l’inventaire, il consigne le monde tel qu’il se déploie sous ses yeux, afin de transcrire ce que les sociologues ne perçoivent pas derrière leurs statistiques ou ce que les journalistes, trop attachés au spectaculaire, occultent dans leurs articles.

L’incursion du banal dans la production artistique interroge nécessairement le statut de l’objet d’art. Pour le philosophe Walter Benjamin, l’unicité est le critère qui confère sa valeur artistique à un objet : toute reproduction n’est qu’un ersatz dénué d’authenticité qui lui ôte d’emblée son statut particulier.

Cette définition est, aux yeux de l’auteur, trop réductrice si l’on en juge par la postérité qu’ont connue les multiples répliques de l’œuvre de Marcel Duchamp, Fontaine, dont il n’existe aucun exemplaire original. Chacune des reproductions exposées dans les musées est élevée au statut d’œuvre d’art, ainsi que le révèle la condamnation de l’artiste Pierre Pinoncelli, contraint à payer une amende pour avoir dégradé volontairement l’un de ces exemplaires en 2006.

Ce qui est sûr, c’est que l’œuvre de Marcel Duchamp met à mal le critère esthétique habituellement avancé pour définir une œuvre d’art. Si l’urinoir en porcelaine acquiert une dimension artistique, c’est parce que l’artiste l’a transfiguré en lui retirant sa fonction ordinaire. Le titre, Fontaine, amène le public à porter un regard neuf sur cet objet. En ce sens, Pierre Pinoncelli désacralise l’œuvre de Duchamp en la ravalant au statut d’objet ordinaire lorsqu’il l’utilise en tant qu’urinoir dans un musée, en 1993. Le culte du banal amoindrit donc la frontière entre l’objet d’art et l’objet trivial. Cela explique les maladresses commises par les agents de nettoyage dans les musées, qui prennent certaines créations pour des objets du quotidien et les mettent au rebut.

Le culte du banal à la télévision n’est donc pas un phénomène nouveau. Pour François Jost, il prend racine dans les révolutions artistiques initiées au XXe siècle. Mais de la remise en question du statut de l’art et des normes de valeur, on passe avec la téléréalité à des revendications plus sociales et égocentrées, où prime le droit de l’individu à être connu.

La téléréalité est un phénomène télévisuel qui pose question pour différentes raisons. Souvent accusée d’exhibitionnisme, elle présuppose aussi un penchant au voyeurisme, comme le soutiennent François Jost ou le philosophe, Ziauddin Sardar. Dans la mesure où le téléspectateur se complaît à espionner l’intimité ou les mésaventures des candidats, la diffusion de ces programmes est même, pour le professeur Richard Kilborn, très discutable. Jean Baudrillard, sociologue, n’hésite d’ailleurs pas à parler de pornographie pour les qualifier.

Ouvrage recensé – François Jost, Le Culte du banal, Paris, Éditions du CNRS, 2013.

Du même auteur – L’Empire du loft, Paris, La Dispute, 2007.