La Maladie de l’islam

Le problème majeur dénoncé par les penseurs de l’islam, notamment ceux qui promeuvent une réforme de l’islam, voire un islam des Lumières (comme c’est le cas, par exemple, de Malek Chebel), est l’éviction de la pensée arabo-musulmane de la sphère scientifique. Entachée d’une réputation de civilisation attardée, qui ne parvient pas à entrer dans la modernité en nourrissant ses archaïsmes, la culture d’islam s’est vue effacée de l’histoire culturelle mondiale. Pour Meddeb, il s’agit d’abord de rétablir l’âge d’or de cette civilisation florissante dans ces premiers siècles, dont l’apport culturel et scientifique fut majeur.

« Le sujet islamique est devenu un inconsolé de sa destitution » (p. 22), il reste exclu de l’esprit scientifique et ne maîtrise plus l’évolution technique. Ce déclin est la conséquence même de la domination impériale qu’ont subie la majorité des territoires musulmans. Par ailleurs, le sujet d’islam est absent de l’innovation scientifique depuis des siècles. Cependant, la cohabitation actuelle « de la régression archaïque et de la participation active à la technique » (p. 51) ne cesse d’étonner.

En résumé, nous pouvons ainsi retracer la généalogie de l’intégrisme : au IXe siècle, Ibn Hanbal fonde la plus radicale des quatre écoles sunnites. Au XIVe siècle, un certain Ibn Taymiyya extrapole et radicalise les doctrines issues de la plus conservatrice des quatre écoles sunnites, l’école hanbalite. Ensuite, au XVIIIe siècle vient le temps d’Ibn ‘Abd al-Wahhâb (1703-1791) qui produit les germes du rigorisme promu notamment par l’Arabie Saoudite contemporaine (en particulier à travers le rejet du soufisme et du culte des saints, éléments auxquels s’ajoute un puritanisme extrême). Le fondateur du wahhabisme, s’appuie sur les doctrines établies par Ibn Taymiyya.

À partir des années 1970, le wahhabisme se voit mêlé à des mouvements radicaux tels que celui encouragé par l’égyptien Sayyid Qutb (1906-1966), fondateur d’un véritable intégrisme qui prend une forme politique, mettant en concurrence le pouvoir politique et la classe religieuse. Selon lui « tout est défaillant dans l’histoire de l’humanité comme dans son actualité, toute pensée, toute représentation est si insuffisante qu’elle mérite l’abolition ; tout doit disparaître, sauf la parole de Dieu telle qu’elle est rapportée dans son Coran » (pp. 121-122). Pour que l’homme puisse s’affranchir de la servitude exercée aussi bien par les machines que par l’homme lui-même, l’unique condition est de se soumettre à la souveraineté divine. À partir des thèses de Qutb, on assiste à la réislamisation de plusieurs territoires de la péninsule arabique.

D’abord, il y a la volonté de retourner à la période prophétique, ce qu’on appelle l’utopie de Médine. Il s’agit de l’origine fantasmée du wahhabisme, qui s’avère le fondement de la croyance des salafis, les fondamentalistes du XIXe siècle. L’utopie médinoise se trouve également au cœur du « système bricolé par les intégristes » (p. 112), à partir des années 1920, avec l’émergence du mouvement des Frères musulmans, en Égypte. Toutes ces tendances intégristes se réfèrent à l’école conservatrice hanbalite ainsi qu’à la figure du théologien traditionnaliste Ibn Taymiyya (1263-1328).

D’abord, l’utopie de Médine renvoie à l’idée rêvée d’un retour au premier islam, celui des quatre premiers califes (les « bien-guidés ») dont certains entretiennent la nostalgie. L’utopie de Médine remonte à Ibn Hanbal, le fondateur de l’une des quatre écoles sunnites évoquées précédemment, qui insiste sur « le retour à la lettre pure et sur l’imitation des salaf, les anciens de Médine » (p. 55) en encourageant une application littérale du Coran, sans laisser de place à l’interprétation personnelle.

L’intégrisme donne naissance à une caricature de l’islam des premiers temps, dans une volonté de retour à « l’utopie médinoise », c'est-à-dire au temps de la première communauté musulmane (la oumma) fondée autour du Prophète. L’auteur s’emploie à montrer la réalité du califat chez les ottomans, qui ne visait en réalité qu’à accroître la sanctification de l’empereur.

Sa démonstration tend à souligner l’erreur dans laquelle se trouvent les intégristes qui pleurent le califat et rêvent de sa restauration. Rappelons que l’ouvrage est écrit au lendemain des attentats de 2001, donc Abdelwahab Meddeb pense principalement à Ben Laden et ses acolytes. Mais la relecture est d’autant plus intéressante après l’instauration de l’État islamique en 2006 avec, à sa tête, un émir, puis un calife autoproclamés (respectivement Abou Omar al-Baghdadi et Abou Bakr al-Baghdadi, morts en 2010 et 2014).

Comme toujours, Abdelwahab Meddeb se montre engagé et prend le risque de dévoiler sa pensée quitte à se faire des ennemis parmi ses frères en islam. L’ouvrage est le fruit d’un tiraillement entre fierté d’appartenir à une culture ayant apporté tant de richesses et honte de ce que certains en ont fait. Le miroir que l’islam donne à voir au monde entier comme la crainte qu’il suscite – parfois à raison - motivent l’auteur à retracer les causes de la déviance.

En penseur rigoureux, Meddeb s’insurge contre les conceptions essentialistes dont la plus fameuse est celle prônée par Samuel Huntington du « choc des civilisations » qui mènera aux théories du « grand remplacement », d’après lesquelles les civilisations s’opposent drastiquement et ne peuvent cohabiter. Selon la théorie du « grand remplacement » prônée par Renaud Camus et reprise par divers mouvements nationalistes et identitaires, l’Europe subirait un processus de substitution de sa population par des « migrations invasives » venues notamment d’Afrique Noire et du Maghreb.

Ouvrage recensé – La maladie de l’islam, Paris, Seuil, coll. « Points essais », 2002.

Du même auteur – Contre-prêches : Chroniques, Paris, Seuil, 2006. – Sortir de la malédiction. L’islam entre civilisation et barbarie, Paris, Seuil, 2008. – Pari de civilisation, Seuil, coll. « La couleur des idées », 2009. – Le temps des inconciliables. Contre-prêches 2, Paris, Seuil, 2017.