Éthique

De quoi est fait ce monde dans lequel nous vivons ? Pour Spinoza, la nature n’est pas autre chose que Dieu lui-même, selon sa fameuse formule Deus sive natura, « Dieu, c’est-à-dire la nature ». Cette idée générale se spécifie de deux façons. Premièrement, si la nature est composée d’une multitude de choses individuelles (tel arbre, telle maison, tel homme), ce sont des modes de Dieu, c’est-à-dire des parties de Dieu. Les hommes, comme toutes les autres choses d’ailleurs, sont donc des parties de Dieu. Deuxièmement, cette nature unique se déploie sous différents plans en quelque sorte parallèles, que Spinoza nomme attributs.

En tant qu’hommes, nous avons accès à deux de ces attributs, l’Étendue (c’est-à-dire les corps, la réalité matérielle), et la Pensée. Mais selon Spinoza il y en aurait une infinité d’autres qui nous seraient inaccessibles. Ainsi, le monde est composé d’une substance unique, la nature, qui est elle-même divisée en modes, qui s’expriment sous différents attributs. Substance unique – infinité d’attributs – plusieurs modes : voici la composition de monde selon Spinoza.

On conçoit généralement l’Homme comme doté d’un libre arbitre, c’est-à-dire qu’il pourrait faire des choix absolument libres. Or dire cela, c’est considérer que l’homme a la capacité de s’arracher au strict enchaînement naturel de causes et d’effets.

Pour Spinoza, c’est impossible : l’homme n’est pas comme « un empire dans un empire » (partie III, préface) : c’est-à-dire qu’il n’a pas de statut exceptionnel par rapport aux autres choses de la nature.

Au contraire, rien n’échappe aux lois de la nature, pas même l’homme, qui n’est qu’une chose comme les autres. Ainsi, toute action humaine a une cause qui la précède et qui explique cette action, tout comme le mouvement d’une boule de billard s’explique par le choc avec une autre boule, selon son angle et sa vitesse. Si nous avons l’illusion d’être libres dans nos choix, c’est parce que « les hommes sont conscients de leurs actions, et ignorants des causes qui les déterminent » (partie III, proposition 35, scolie).

Qu’est-ce que l’esprit humain et quel rapport y a-t-il entre mon esprit et mon corps ? Pour Spinoza il ne peut pas y avoir d’interaction causale entre l’esprit et le corps, puisque ce sont deux attributs entièrement distincts. Or, il y a bien un rapport entre l’esprit et le corps : un rapport de représentation.

Ma pensée me représente mon corps : « L’objet de l’idée constituant l’esprit humain est le Corps, […] et rien d’autre » (partie II, proposition 13). C’est-à-dire que lorsque j’ai l’idée d’une baguette de pain, j’ai en réalité l’idée de mon corps en tant qu’il est modifié par cette baguette : mes yeux reçoivent des rayons lumineux, ce qui modifie l’ouverture de ma pupille et une image s’imprime sur ma rétine, etc. C’est de cette modification du corps que j’ai l’idée lorsque je dis que j’ai l’idée d’une baguette. Je n’ai donc jamais l’idée d’une chose directement, mais toujours l’idée de mon corps étant modifié par cette chose.

On a vu que l’idée est une représentation de la manière dont le corps est affecté. À toute idée correspond une affection du corps. À toute idée correspond donc un affect. Un affect est une augmentation ou diminution de notre puissance d’agir lorsque notre corps est modifié par quelque chose. Une brûlure provoque de la douleur, un massage provoque du bien-être : ce sont des affects.

Être amoureux, c’est être modifié par quelqu’un que l’on aime, c’est aussi un affect. Les affects désignent donc les façons dont notre puissance d’agir augmente ou diminue, que ce soit sur le plan physique ou psychologique. Or, ce sont ces affects qui expliquent nos actions.

Par exemple notre amour ou notre haine pour quelqu’un explique notre comportement envers celui-ci. Pour Spinoza, en expliquant la formation des affects, les actions humaines peuvent être expliquées de façon aussi complète et rationnelle que les phénomènes physiques. C’est pour cela que Spinoza construit une sorte de mécanique de la vie affective dans la troisième partie de l’Éthique. Il explique comment une grande diversité d’affects se forment : amour, haine, joie, tristesse, indignation, espérance, gloire, honte, etc. Comment des affects si variés peuvent-ils se former ?

Cette théorie des affects change radicalement notre façon d’envisager l’éthique, c’est-à-dire la bonne conduite de notre vie. En effet, on conçoit généralement que l’on choisit les objets de nos désirs pour de bonnes raisons : je désire tel téléphone plutôt que tel autre car il a un certain nombre de fonctionnalités en plus, il est plus fiable, plus fin, plus élégant, etc. On s’imagine donc que si l’on désire ce téléphone c’est parce qu’on en a observé les caractéristiques, qu’on lui a donné une haute valeur (valeur marchande mais aussi valeur pratique, valeur sociale, etc.).

Or Spinoza renverse cette idée : contrairement à ce que l’on croit, ce n’est pas la valeur des objets qui provoque notre désir, mais c’est notre désir qui donne de la valeur aux objets. « Quand nous nous efforçons à une chose, quand nous la voulons, ou aspirons à elle, ou la désirons, ce n’est jamais parce que nous jugeons qu’elle est bonne ; mais au contraire, si nous jugeons qu’une chose est bonne, c’est parce que nous nous y efforçons, la voulons, aspirons à elle et la désirons » (partie III, proposition 9, scolie).

Spinoza cherche toutefois à nous faire atteindre une forme de liberté.

Mais alors qu’entend-il par liberté, s’il affirme par ailleurs que nous sommes entièrement déterminés ? Pour Spinoza, être libre, c’est agir. Il y a deux sortes d’affects : les passions et les actions. Les passions sont une augmentation ou diminution de notre puissance d’agir provoquées par une chose extérieure à nous. Les actions sont une augmentation ou diminution de notre puissance d’agir, mais provoquées par nous-mêmes.

La liberté consiste alors à avoir de moins en moins de passions, et à agir de plus en plus. En effet, être rempli de passions, c’est dépendre des hasards de la fortune : on laisse les événements extérieurs déterminer notre état émotionnel, on est ballotté de passion en passion au gré de circonstances incontrôlables.

Spinoza incite donc à s’écarter de quelques préjugés. Premièrement, il rejette les représentations superstitieuses de Dieu pour l’assimiler à la nature. Deuxièmement, il rejette le libre arbitre humain, pour affirmer que nous sommes entièrement déterminés. Nous ne pouvons atteindre une vie meilleure que par la connaissance de la nature et de nous-mêmes, de ce qui nous affecte et procure joie ou tristesse.

L’Éthique de Spinoza a commencé à être étudiée sérieusement dans la seconde moitié du XXe siècle lorsque Louis Althusser s’est servi de Spinoza pour proposer une nouvelle interprétation de Marx. Depuis, Spinoza est étudié par les philosophes, mais il est aussi utilisé hors de la philosophie.

Des biologistes (Henri Atlan), des économistes (Frédéric Lordon), des psychanalystes, et sociologues utilisent les concepts de Spinoza pour mieux comprendre certains phénomènes. Les romans de science-fiction d’Alain Damasio sont remplis de références à Spinoza.

Ouvrage recensé

– Éthique, Seuil, coll. « l’Ordre philosophique », trad. B. Pautrat, 1988.

Du même auteur

– Traité politique, Paris, Le Livre de Poche, coll. Classiques de la philosophie, 2002. – Traité théologico-politique, Paris, Flammarion, coll. «Garnier Flammarion/Philosophie », 1997.