Comprendre l’islam politique

Cet ouvrage a la particularité de reposer à la fois sur le récit personnel de la formation intellectuelle de l’auteur et sa réflexion sociologique. Du Maghreb à la Syrie, de l’Égypte aux pays du Golfe, François Burgat s’interroge sur les deux questions névralgiques qui animent cet ouvrage : comment naît l’islamisme ? D’où tire-t-il sa violence effroyable ?

Sans rien ajouter à ses travaux antérieurs, cet ouvrage tente plutôt de rassembler les idées phares de sa réflexion. Selon lui, l’islamisme relève d’abord et avant tout d’une question politique et non idéologique, c’est-à-dire que les racines de ce mouvement protestataire se développent dans la réaction à l’Occident colonisateur qui a réduit l’Orient musulman au simple rôle de faire-valoir. Exclues des projets de libération et d’autonomie politique, simples spectatrices d’un progrès européen triomphant, les sociétés moyen-orientales ont donc accumulé colères et rancœurs formulées par le porte-voix de l’islamisme.

Celui-ci se réapproprie les valeurs occidentales sous un vocable religieux, permettant ainsi d’accéder à la modernité politique sans l’inévitable – et humiliant – truchement occidental ; après l’échec des projets intellectuels nés de la Nahda et la traîtrise des élites laïques s’acoquinant avec les Européens, l’islamisme incarnerait donc le « troisième étage de la fusée de la colonisation » (p.21), le prolongement de la lutte indépendantiste radicalisée par ses nombreux échecs.

François Burgat entend s’écarter des modèles explicatifs occidentalo-centrés dont il nie la pertinence, en empruntant à Edward Saïd, théoricien de l’orientalisme dans les années 1970 , sa terminologie. Selon l’auteur en effet, c’est bien plutôt « l’accumulation intuitive » patiente et attentive aux sociétés étudiées qui fournit la matière – et la légitimité – d’un discours théorique, et donc les moyens de comprendre plus spécifiquement ici, l’extrême diversité de l’islamisme. En cela, il s’inscrit pleinement dans la tradition épistémologique des études postcoloniales formulées aux États-Unis dans les années 1980 : le discrédit jeté sur le discours des Occidentaux dans l’analyse des phénomènes coloniaux réoriente la manière d’interroger cet objet historique, en donnant en priorité la parole aux sujets mêmes de cette domination politique et culturelle et en privilégiant une analyse interne des populations.

Tour à tour, il évoque ainsi les sociétés algérienne, égyptienne, yéménite, palestinienne et syrienne, tentant de discerner dans les nombreuses anecdotes rapportées, des indices expliquant le succès de l’islamisme.

À titre d’exemple, le politologue dénonce la duplicité diplomatique européenne envers le régime égyptien : les anciennes puissances coloniales freinèrent pendant longtemps l’accès à l’indépendance pleine et entière du pays, jusqu’à finalement soutenir le régime autoritaire d’al-Sissi, du fait de la peur occidentale qu’inspirèrent les Frères Musulmans après la révolution de 2011. Un tel revirement eut pour conséquence perverse d’attiser la rancœur de populations musulmanes déjà humiliées, et de mener tout droit à la radicalisation d’une partie d’entre elles.

Désireux de démasquer tous les obstacles permettant de comprendre la nature et l’effectivité de l’islamisme, François Burgat en identifie un premier, interne à l’Orient, celle que représente l’aveuglement des classes intermédiaires arabes : l’auteur souligne en effet l’explosion des sociétés civiles du fait du monopole du discours laïc et moderniste des élites arabes, sourdes aux désirs d’une population majoritairement musulmane.

Il leur attribue ainsi la responsabilité partielle de la violence islamique : bien que minoritaires au vu de la masse des citoyens dépossédés de leur droit à s’exprimer sur l’avenir de leur société, ces groupes dirigeants, à la tête des initiatives d’émancipation féminine ou autre, brouillent le débat en ne reconnaissant pas l’existence – et le succès – des factions islamistes.

Par ailleurs, la position épistémologique occidentale utilisée généralement pour rendre compte des phénomènes sociopolitiques européens ne parvient pas à se défaire d’une analyse marxisante des résistances populaires : ce parallèle abusivement tracé entre histoire intellectuelle européenne et orientale gomme toute tentative des sociétés arabo-musulmanes de formuler elles-mêmes les concepts politiques modernes adaptés à leur situation postcoloniale. Appliquée à la violence islamiste, la grille de lecture marxiste ne permet donc pas d’appréhender comme telle l’histoire orientale contemporaine.

Toujours dans cette volonté de débusquer les entraves à l’appréhension correcte de l’islamisme, François Burgat examine également les thèses et travaux de recherche soutenus par ses concurrents, Olivier Roy et Gilles Kepel, soulignant ainsi la portée polémique de son ouvrage. Sa critique s’articule autour de quelques points fondamentaux tels que le terrain initial des travaux de chacun, la méthode suivie et la définition qui en découle de l’islamisme contemporain ; enfin, il détaille davantage ce qu’il considère être des fautes notionnelles ou des erreurs d’interprétation.

Initialement spécialiste du monde persan et de ses marges afghanes, Olivier Roy manquerait le rôle central de l’expérience coloniale dans l’identité régionale arabo-musulmane et avec elle, la cause principale de la cristallisation des revendications et colères des populations musulmanes anciennement colonisées. Il lirait donc l’islamisme à l’aune des inégalités socio-économiques des sociétés contemporaines : l’islamisme n’aurait donc d’islamique que le vocabulaire, son fond idéologique puisant largement dans l’amertume d’une marginalité sociale et politique. Dans un sursaut opportuniste, ses partisans auraient formulé une idéologie fondée sur une religion activiste.

Ainsi François Burgat profite-il du contexte européen actuel pour réaffirmer la cause principalement réactive des mouvements islamistes. Loin de n’être qu’une radicalisation religieuse, l’islamisme naîtrait donc davantage d’un sursaut de révolte contre un héritage colonial latent.

On l’a dit la nature de ce texte plonge souvent le lecteur dans une perplexité sans nom, où il peine à distinguer ce qui relève du récit personnel ou de la démonstration d’idées. C’est sans nul doute ce flou narratif qui incarne le projet de François Burgat : à la fois divertissant et renseigné, l’ouvrage réaffirme pourtant un positionnement intellectuel sujet à discussion. Reconnaissons avant tout la connaissance intime qu’a l’auteur de l’ensemble des sociétés arabo-musulmanes : peu d’écrivains ou chercheurs peuvent se targuer d’une aussi grande expérience de terrain, conduite sur tant d’années et de territoires différents.

Mais elle semble avoir servi de paravent à des présupposés méthodologiques contestables. Tout d’abord, si l’auteur ne se prive pas de rappeler son attachement à l’approche comparatiste, n’émerge en réalité de sa réflexion qu’un concept unique et univoque, celui d’islamisme né – au fond – d’une cause seule, partagée par tous les pays du monde arabo-musulman, celui d’une réaction à l’impérialisme occidental. Ce même comparatisme pourtant si cher à l’auteur n’est en aucun cas appliqué pour confronter l’expérience de terrain et d’autres corpus de sources, écrites par exemple, susceptibles d’éclairer un tant soit peu la singularité des projets islamistes. Ce désintérêt pour la généalogie intellectuelle de l’islamisme trace une distinction trop simpliste entre les tenants de pareils mouvements et le reste des intellectuels laïcs, gommant donc tout un panel de profils susceptibles de complexifier la nature des violences terroristes.

Ouvrage recensé – François Burgat, Comprendre l’islam politique, une trajectoire de recherche sur l’altérité islamique, 1973-2016, éditions la Découverte, Paris, 2016.