The Life You Can Save

Singer met son argument à plat, presque comme un théorème. Première prémisse : la souffrance et la mort par manque de nourriture, d'abri et de soins sont des maux. Difficile de contester — personne ne va défendre que la mort d'un enfant par déshydratation est une bonne chose, ou même une chose neutre.

Deuxième prémisse : si l'on peut empêcher un mal de se produire sans sacrifier quelque chose d'une importance morale comparable, on doit le faire. C'est le cœur du dispositif, et c'est aussi la formulation prudente. Singer ne demande pas de tout donner jusqu'à devenir soi-même misérable. Il fixe le curseur au sacrifice « moralement comparable ». Renoncer à un dessert au restaurant, à un vêtement dont on n'a pas besoin, à un abonnement qu'on utilise à peine — rien de tout cela n'est comparable à une vie humaine. Le sacrifice reste dérisoire.

Singer est trop fin pour croire qu'un raisonnement suffit à faire ouvrir les portefeuilles. Une bonne partie du livre est consacrée à comprendre pourquoi, même convaincus, on ne bouge pas. Il puise dans la psychologie plus que dans la philosophie, et le portrait qu'il en tire n'est pas flatteur, mais il n'est pas accusateur non plus — plutôt lucide.

Il y a d'abord l'effet de la victime identifiable. On donne facilement pour une petite fille dont on connaît le nom et le visage ; on reste de marbre devant une statistique de huit millions de morts. Des expériences bien connues montrent que les gens donnent davantage pour un individu nommé que pour un groupe, et parfois même moins quand on ajoute des chiffres à l'histoire. Notre compassion s'éteint à mesure que le nombre grandit — l'inverse de ce que la morale demanderait.

Reste l'objection qui résiste à tout : la distance. On la ressent si fort qu'elle semble avoir un poids moral. L'enfant de l'étang est là, sous nos yeux, sa détresse nous atteint physiquement. L'enfant lointain est une idée, un chiffre dans un rapport, une image qui défile. Singer accorde que la différence de ressenti est réelle. Ce qu'il conteste, c'est qu'elle fonde une différence de devoir.

Car pourquoi la distance changerait-elle quoi que ce soit à la valeur d'une vie ? Un enfant qui meurt à dix mille kilomètres ne souffre pas moins qu'un enfant qui meurt à nos pieds. Sa vie ne vaut pas moins. Notre capacité à le sauver, aujourd'hui, n'est pas si différente : un virement met quelques secondes, et il atteint sa cible aussi sûrement que nos bras atteignent l'enfant dans l'eau. La distance affecte notre émotion, notre visibilité, notre sentiment de proximité — elle n'affecte ni la réalité de la mort, ni notre pouvoir d'agir. Or ce sont ces deux-là, et non nos émotions, qui fondent l'obligation.

On revient à l'étang. Ce que Singer a fait, en une image, c'est déplacer le lieu du problème : l'obstacle n'a jamais été de savoir s'il faut sauver l'enfant, mais de reconnaître qu'un enfant qu'on ne voit pas est tout aussi réel. Son livre n'est pas un catalogue de bonnes causes ni une leçon de vertu. C'est une tentative de faire coïncider ce qu'on croit déjà — qu'une vie compte plus qu'un confort — avec ce qu'on fait, ou ne fait pas.