Natural

Le métier de Levinovitz éclaire ici son propos : il enseigne les religions, et il reconnaît dans notre culte du naturel une structure profondément religieuse. Là où d'anciennes sociétés voyaient dans la nature l'œuvre d'un ordre divin, la modernité laïque a gardé la vénération en congédiant le dieu. La nature reste sacrée, bonne par essence, source de vérité — sauf qu'on ne l'appelle plus Dieu, on l'appelle « Nature », avec la même majuscule silencieuse.

Cette parenté n'est pas une image. Elle se voit dans le vocabulaire. On parle de rester « fidèle » à sa nature, de « pécher » contre elle, de « pureté » naturelle et de « contamination » artificielle. Les pesticides, les OGM, les additifs jouent le rôle du profane qui souille le sacré. Manger « propre », se « purifier » par une cure, revenir à un état « originel » : ce sont des gestes de rituel plus que de science. Levinovitz rappelle que l'idée d'un âge d'or perdu, d'un jardin d'avant la chute où tout était harmonieux, traverse presque toutes les traditions — et qu'on la rejoue à chaque fois qu'on rêve d'un régime, d'une vie ou d'un accouchement « comme avant ».

C'est dans les zones les plus intimes que l'argument naturel pèse le plus lourd, et Levinovitz s'y attarde. L'accouchement d'abord. Le mouvement pour la naissance « naturelle » valorise le sans-péridurale, le sans-intervention, le corps laissé à son cours. Une partie de cette critique est justifiée : la médicalisation a parfois été excessive, mécanique, sourde aux femmes. Mais l'auteur pointe le revers, moins dit — la naissance non assistée était l'une des premières causes de mortalité maternelle et infantile de l'histoire humaine. Le « naturel » y devient une norme morale : la femme qui demande une péridurale peut se sentir en échec, comme si elle avait trahi quelque chose. La douleur se met à valoir vertu.

L'alimentation ensuite. Les régimes « ancestraux », le paléo, le retour aux aliments « bruts » reposent sur une image de nos ancêtres vivant en harmonie avec leur biologie. Levinovitz, qui a beaucoup écrit sur les mythes alimentaires, rappelle que cette préhistoire idéalisée n'a jamais existé sous cette forme lisse : les régimes humains ont toujours été variés, bricolés, façonnés par la cuisson, la fermentation, la transformation — c'est-à-dire par l'artifice. Le gluten diabolisé, le sucre « raffiné » opposé au sucre « naturel » du miel alors qu'ils font au corps à peu près la même chose : ces distinctions doivent tout à la symbolique du pur et de l'impur, presque rien à la biochimie.

Si tout cela restait affaire de goût personnel, on hausserait les épaules. Ce que montre Levinovitz, c'est que l'appel au naturel a quitté depuis longtemps la sphère du choix privé pour entrer dans celle du droit et de la médecine publique. Le mot n'est pas seulement un argument de conversation : il tranche des décisions collectives, souvent sans qu'on ait vu le glissement.

Il en veut pour preuve la manière dont « naturel » et « contre nature » ont servi et servent encore d'arguments juridiques. On a interdit ou condamné des unions, des pratiques, des identités au motif qu'elles seraient « contre nature » — comme si la nature délivrait un code de conduite qu'il suffisait de lire. L'argument a une force redoutable parce qu'il court-circuite le débat : on ne discute pas avec la nature, on s'y soumet. Présenter une norme sociale comme un ordre naturel, c'est la rendre non négociable, la soustraire au terrain politique où elle devrait pourtant se défendre.

Levinovitz referme son enquête là où il l'a ouverte : sur l'étiquette d'un produit, sur ce mot qui rassure sans rien prouver. Sa démonstration ne demande pas de renoncer à l'émerveillement devant le vivant, ni de préférer par principe l'usine au jardin. Elle demande une chose plus modeste et plus exigeante — séparer deux gestes qu'on avait fondus en un seul. Aimer la nature est une expérience ; en faire un critère du bien est un argument. Le premier n'a pas à se justifier, le second doit se défendre comme n'importe quel autre.