Manifeste cyborg et autres essais

Donna Haraway diagnostique le passage d’un monde dans lequel la nature organise les éléments et définit une place pour chacun à un monde constitué d’informations et de données qui fonctionnent en réseau et forment ainsi un système.

Le premier monde est appelé « la société organique ». Le terme « organique » se réfère à l’Organon d’Aristote, ouvrage qui regroupe l’ensemble des traités de logique du philosophe. Pourquoi ? Les principes définis par Aristote permettent d’organiser et de classifier les éléments de manière rationnelle et sont au fondement de la pensée occidentale. C’est dans le sens d’une société régie par ces principes rationnels que Haraway la qualifie d’organique.

Chaque élément a une place dans la société qui lui est attribuée par la nature. Le monde forme donc une totalité fermée, qui ne laisse pas de place aux modifications et aux changements : cette organisation est unique et inaltérable. C’est celle d’une société composée de familles nucléaires et hétérosexuelles dans laquelle l’homme est le père. Ces familles sont classées des races les plus primitives aux plus modernes. Pour appuyer son propos, Haraway puise dans ses connaissances acquises au cours de ses études de biologie. À ses yeux, le safari est un parfait exemple du caractère organique de la société. La structure du safari est la suivante : les hommes blancs, en haut de l’échelle, partent chasser des animaux, eux, au bas de l’échelle. Les femmes et les hommes noirs doivent venir en aide aux chasseurs blancs, car ils sont naturellement inférieurs à eux. Ce type de structure est un modèle en miniature de la société organique. Ce monde-là, pourtant, diagnostique Haraway, est en train de laisser place à un monde nouveau, hybride et cyborgien. Mais qu’entend-on par-là ?

Nous sommes en pleine transition d’un monde organisé selon une certaine lecture de la nature à un monde hybride et interconnecté. Pour Donna Haraway, il faut se saisir de ce moment clé pour faire évoluer les choses dans une direction féministe. Le contexte, en effet, est particulièrement propice à cette entreprise. Pourquoi ? Et comment faire ?

Si l’ancien monde est rythmé par des dualismes (homme-femme ; nature-culture ; naturel-artificiel ; etc.), les cyborgs viennent perturber les couples binaires et les remettre en question. « L’imagerie cyborgienne ouvre une porte de sortie au labyrinthe des dualismes ans lesquels nous avons puisé l’explication de nos corps et de nos outils » (p. 82). Les cyborgs brouillent les frontières et fracturent les identités. Et cela, pour Haraway, constitue une puissante force subversive. Elle nous incite donc à nous en saisir afin de participer pleinement à la transition d’un monde à l’autre et d’orienter cette transition dans une direction féministe : tel est le plaidoyer de son manifeste. Plus loin dans l’ouvrage, Haraway propose une analyse du discours de Sojourner Truth à la Convention du Droit des Femmes dans l’Ohio en 1851. Alors que de nombreuses femmes se réunissaient pour demander leur droit de vote, Sojourner Truth, ancienne esclave libérée, prit la parole pour affirmer l’importance de prendre en compte les femmes noires dans la lutte féministe. « Ne suis-je pas une femme ? » demande-elle à l’assemblée. Le féminisme, en effet, se concentrait avant tout sur le droit des femmes blanches, et même si quelques-unes tentaient d’inclure les femmes noires à la lutte, cette inclusion restait superficielle. Pour Haraway, la force de Truth est de bousculer la définition du mot « femme » : en prononçant sa célèbre phrase, elle montre que par le concept de « femme », on entend « femme blanche ».

De quelle manière pouvons-nous faire du cyborg une force subversive ? La science-fiction est un champ particulièrement fertile pour cette tâche. En effet, la création d’un monde fictif au sein même de notre monde réel permet de marquer la réalité en en nourrissant les imaginations.

Il s’agit donc de recoder les informations de notre imaginaire cybernétique en réseau afin d’impacter le réel et de créer de nouveaux possibles : c’est l’occasion, pour les minorités, de faire entendre leurs voix et leurs perspectives. Haraway entreprend de recenser, dans son manifeste, un certain nombre d’œuvres de fiction et de science-fiction féministe. Elle prend l’exemple des Contes de Neverÿon, de Samuel R. Delany ; Superliminal de Vonda McIntyre ou encore Xenogenesis d’Octavia Butler. Ces fictions participent activement à la reconfiguration des univers mentaux et des imaginaires. Le changement passe avant tout par la figuration et la refiguration. Qu’est-ce que cela signifie ? Il s’agit de modifier les représentations et les symboles, l’univers mental et l’imaginaire, en proposant de nouveaux univers fictifs et pour changer la société. En effet, transformer les perceptions, c’est changer le regard sur le monde.

Les savoirs et les connaissances sont objectifs. Dans les universités, les recherches sont menées de manière neutre. En tout cas, dans le monde organique. Qu’en est-il dans le monde cyborg ? Comment se produit le savoir ? Si la relation entre l’être humain et la nature a changé, alors la relation entre le chercheur et l’objet de la connaissance reste-t-elle identique ?

Pour Haraway, les méthodes de connaissance du monde doivent évoluer. Elle propose, dans cette optique, quelques jalons critiques pour renouveler les méthodes universitaires. L’objectivité, dit-elle, ou du moins ce que l’on a cru l’être jusqu’ alors, est une supercherie. Les penseurs qui disent adopter une position neutre et objective sont également situés dans une position spécifique, rappelle Haraway.

Pour résumer, Haraway rend compte du passage d’un monde à un autre : nous sommes en train de passer d’une société organique à un réseau informatique géant et interconnecté. Le cyborg est le parangon de ce monde nouveau : il est mi-humain, mi-machine, n’a pas d’identité figée ni de place naturellement déterminée.

La créativité et l’originalité de la pensée de Donna Haraway la mettent presque hors d’atteinte. Si sa pensée est bien ancrée dans le monde réel, il nous semble tout de même avoir lu un bon roman lorsque l’on referme le Manifeste cyborg. Quelques critiques fructueuses à son égard ont tout de même été émises, auxquelles elle a pu rétorquer aisément, tout en les prenant en compte.

On a reproché à Haraway, notamment, d’avoir une pensée très ethnocentrée, c’est-à-dire, que son modèle de référence privilégié est l’Occident quand il existe bien d’autres cultures et civilisations à prendre en compte. La figure du cyborg, en effet, n’est autre qu’une image issue du monde hollywoodien et incarne ainsi la culture occidentale. Consciente de sa situation particulière dans le champ de la production des connaissances, Donna Haraway accueille tout à fait cette critique. Elle ré-affirme ainsi la nécessité de mettre au jour sa partialité dans la recherche.

Ouvrage recensé – Manifeste cyborg et autres essais. Sciences, fictions, féminismes. Paris, Exils, 2007.

De la même auteure – Des singes, des cyborgs et des femmes: la réinvention de la nature, Paris, J. Chambon, 2009. – Avec Jérôme Hansen, Manifeste des espèces compagnes : chiens, humains et autres partenaires, Paris, Climats, 2019.