Juger

Puisant dans l’œuvre de Kant, Hannah Arendt montre que la réflexion, entendue au sens le plus général comme le fait de former des raisonnements, a une signification morale. Effectivement, réfléchir permet d’acquérir une liberté morale : l’autonomie. Être autonome, c’est en effet avoir la capacité de s’imposer soi-même la loi (en grec, auto signifie soi-même et nomos la loi), ce qu’on ne peut faire que si l’on a réfléchi et compris qu’elle était dans l’intérêt de tous. Et c’est une liberté que l’on peut qualifier de morale en ce qu’elle consiste bien à se délivrer d’une tyrannie (celle des désirs incessants qui nous commandent) et à volontairement adhérer à une règle dont on a compris la légitimité.

Cependant, si tous les penseurs valorisent évidemment l’importance de la réflexion, Arendt également que Kant ne se contente pas de valoriser l’importance de la réflexion, mais fait de celle-ci une démarche morale en elle-même. Pour le comprendre, il faut revenir au fait que toute la rationalité occidentale est fondée depuis Aristote sur le principe de non-contradiction dont Kant fait le cœur de la morale. Chaque chose ne peut avoir une propriété et la propriété contraire en même temps et de la même manière. Par exemple, on ne peut être au même instant présent et absent, rond et carré. Or, pour Kant, être moral revient toujours à ne pas être en contradiction avec soi-même. Tout comme être immoral revient toujours à se contredire soi-même, en reconnaissant qu’il existe une loi s’appliquant à tous et en ne l’appliquant pas à soi. Ainsi, bien réfléchir, c’est déjà être moral.

Réfléchir, soit, mais comment ?

Arendt dépasse le propos très classique de la défense de la réflexion pour s’intéresser plus précisément au jugement, qu’on aurait associé à tort à la logique. C’est une distinction kantienne, puisée dans la troisième Critique, qui l’aide à en attester : celle entre jugements déterminants et réfléchissants. Quand je juge de façon déterminante, comme lorsque je dis : « Ce stylo est cassé. », je reconnais l’objet particulier que je perçois comme appartenant à une catégorie générale (ici, celle des stylos) et je lui associe une propriété (ici, être cassé). C’est un type de jugement qui vise à connaître le monde qui nous entoure.

Et le canon du jugement déterminant est la déduction logique, appelée syllogisme, qui part d’une prémisse, d’une proposition universellement vraie (« Tous les hommes sont mortels. »), l’applique à un cas particulier (« Socrate est un homme ») et en déduit une conclusion qui pourra être considérée comme vraie (« Socrate est mortel. »). Ce qu’Arendt entend par « juger » ne réfère donc pas à cette détermination logique des choses.

Les jugements réfléchissants auxquels Arendt pense sont finalement ceux qui permettent de considérer la singularité d’une situation, son caractère unique. Ils consistent à faire face à un cas particulier sans leur appliquer une règle préétablie. En cela, le véritable jugement est loin de ce qu’on entend lorsqu’on dit à quelqu’un : « Ne me juge pas. », signifiant par-là que l’on refuse que nos actes ou paroles tombent sous le coup d’une règle ou valeur préétablie. Il ne consiste pas non plus à trouver une nouvelle règle en ramenant ce qu’on observe à des cas similaires : cette opération serait une simple induction. Si on a par exemple observé un très grand nombre de corbeaux noirs et que l’on généralise, on en induit alors que les corbeaux sont noirs.

Arendt trouve une incarnation parfaite du jugement réfléchissant dans le jugement esthétique, ou « jugement de goût ». Le goût est pourtant un sens réputé incommunicable, comme l’indique l’expression courante : « Des goûts et des couleurs on ne discute pas. » Personne ne pourra me persuader d’aimer les endives si leur goût m’est désagréable et j’aurai bien du mal à expliquer mon sentiment.

Alors n’est-il pas dangereux de se reposer sur un sens qui provoque des jugements sans appel et incommunicables ? Non, car Kant distingue ce qui relève du goût et de l’agréable. Ne pas aimer les endives est du ressort de l’agréable : c’est subjectif (cela dépend du point de vue d’un sujet), et même singulier (propre à chacun), on ne peut en discuter.

En revanche, être frappé par la beauté d’une couleur est subjectif mais, également « universel en droit », c’est-à-dire que même si dans les faits ne nous sommes pas tous d’accord, nous avons l’impression que cette couleur devrait être reconnue belle par tous. Et c’est précisément la raison pour laquelle on ne pourra pas s’empêcher de discuter de ce que l’on trouve beau.

On comprend l’intérêt d’Hannah Arendt pour le jugement esthétique, mais comment appliquer l’art à la politique ?

Tout d’abord, juger comme on le fait en art, en prenant de la distance par l’imagination puis en soumettant notre représentation des œuvres au point de vue de tous les autres hommes, est exactement ce que nous attendons d’une bonne réflexion politique : qu’elle se distancie des préférences personnelles, des passions et émotions, et qu’elle soit soumise au point de vue de tous pour trouver un accord entre les hommes. L’art nous montre donc un modèle de discussion. Mais il nous dit également ce qui est important en politique.

Pour Kant, faire de la politique revient à se glisser dans la peau d’un spectateur d’œuvres d’art. Car ceux qui marquent l’histoire ne sont pas tant ses acteurs (les « grands hommes » dont parlera par exemple Hegel) mais les contemplateurs désintéressés. L’idée semble très paradoxale : fait-on vraiment de la politique comme on va au musée ? Lorsque rien ne semble changer dans une société, on reproche aux politiques d’être passifs et incompétents.

Dans Les Origines du totalitarisme (1951), Hannah Arendt avait alerté sur la nécessité de favoriser au sein des classes moyennes une véritable pensée politique afin de ne pas laisser s’installer des pouvoirs dangereux dans l’indifférence générale. Mais la majorité de la population n’est pas experte dans le domaine, alors comment faire ?

Il est incontestable qu’Hannah Arendt réussit à renouveler la politique à partir d’une source inattendue, mais à condition toutefois d’adhérer à une conception démocratique et parlementaire de la politique, c’est-à-dire centrée autour de la discussion. Et c’est la remise en cause de ce présupposé qui a motivé certaines critiques.

Notamment celle d’Alain Badiou dans D’un désastre obscur. Droit, État, politique, qui montre que le jugement esthétique et la discussion qu’il permet sont inopérants si on conçoit la politique de façon marxienne, c’est-à-dire comme un mouvement d’abolition de l’État en place et des classes dominantes. Mais même en acceptant la conception que se fait Arendt de la politique, on peut regretter qu’elle n’analyse pas l’usage que des acteurs politiques (et non seulement des spectateurs, c’est-à-dire n’importe quel homme du peuple) pourraient avoir du jugement esthétique. Il semble pourtant que la tâche était réalisable, en s’inspirant par exemple de la conception aristotélicienne de la prudence, qui, comme le jugement réfléchissant, consistait à faire face (mais en agissant) aux situations pour lesquelles on ne disposait d’aucune règle à appliquer.

Ouvrage recensé

– Juger : sur la philosophie politique de Kant, trad. M. Revault d’Allonnes, Éditions du Seuil, coll. « Points Seuil », 1991.

De la même auteure

– Eichmann à Jérusalem, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Folio histoire », 1997. – Les Origines du totalitarisme, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Quarto », 2002. – « Compréhension et politique », in Esprit, n° spécial consacré à H. Arendt, 2ème édition, juin 1985.