Eichmann à Jérusalem

L’annonce de la capture d’Eichmann fait grand bruit. Résidant aux États-Unis depuis 1941, l’auteure des Origines du totalitarisme et de la Condition de l’homme moderne suit ces événements avec la plus grande attention et attend avec impatience l’ouverture de ce procès.

Au regard de son histoire, ayant elle-même été victime de l’antisémitisme et arrêtée en 1933 par la Gestapo, contrainte sous la menace de s’exiler en France, au Portugal puis aux États-Unis, Arendt perçoit dans cet événement une « chance » qui lui est donnée d’affronter son passé et de parvenir à une forme d’apaisement – presque vingt ans après.

Elle parlera en ce sens de « cura posterior », expression évoquant un traitement cathartique (purificateur, libérateur). Le déplacement à Jérusalem s’impose comme une évidence : « Assister à ce procès est, d’une certaine manière, m’acquitter d’une obligation vis-à-vis de mon passé » (Lettre 02/01/1961). En vertu de ce sentiment d’« obligation », la philosophe et politologue n’entend donc pas assister à ce procès comme simple spectatrice, mais s’y engager activement. Elle contacte le rédacteur en chef du magazine The NewYorker, William Shawn, et lui offre d’assurer la couverture médiatique de l’événement. La philosophe jouit alors d’une certaine notoriété et Shawn accepte sa proposition avec empressement.

L’enregistrement et l’hypermédiatisation de ce procès traduisent non seulement une volonté de faire trace pour les générations futures, mais aussi « d’écrire » l’histoire d’un certain point de vue : celui des Juifs, celui des victimes.

Ce qui est appelé à se jouer durant celui-ci dépasse ainsi largement le « cas » Eichmann : « C’était l’histoire qui, dans l’esprit de l’accusation, était au centre du procès. […]. Ce n’est pas un individu qui est au banc des accusés dans ce procès historique, et ce n’est pas le seul régime nazi ; c’est l’antisémitisme à travers toute l’histoire » (p.69). C’est d’ailleurs en ces termes que David Ben Gourion, alors Premier ministre de l’État d’Israël, s’était exprimé pour annoncer la capture du criminel nazi et l’organisation de son procès.

Ben Gourion avait alors été acclamé par les députés. Mais cette partialité manifeste des organisateurs du procès, dont les tenants, les répliques et l’issue sont manifestement écrits par avance, irrite Hannah Arendt qui accorde une importance capitale au « problème de la culpabilité, ou de l’innocence de l’individu, de la justice rendue à l’accusé et à la victime » (p.511) dans le cadre d’un procès criminel. Bref, la philosophe exige un « vrai » procès laissant s’exprimer l’accusé et les victimes sans présumer par avance de ce qu’ils sont, de ce qu’ils ont fait ou subi, et des juges déterminés à enquêter le plus objectivement possible sur les faits, tels qu’ils se sont déroulés.

Qui était vraiment Adolf Eichmann ? Était-il cet antisémite convaincu, ce monstre sadique, ce pervers à l’intelligence froide que tous s’imaginaient et que tentait de faire éclater au grand jour l’accusation – et à travers elle l’État d’Israël – ? Le fonctionnaire n’aura eu de cesse que de rectifier cette image tout au long de son procès, affirmant non seulement n’avoir jamais pensé aux finalités de ses actes, mais aussi qu’il n’appartenait pas à un simple fonctionnaire et citoyen de juger de la moralité des ordres donnés par ses supérieurs : qui était-il pour discuter la loi édictée par Hitler ?

N’ayant d’autres préoccupations que celle de son avancement personnel, d’atteindre par un « zèle extraordinaire » les échelons les plus « prestigieux » du IIIe Reich, « simplement, il ne s'est jamais rendu compte de ce qu'il faisait, pour le dire de manière familière »(p.494).

Ce fils d’un comptable à la compagnie des tramways et de l’électricité, aîné d’une fratrie de 5 relate en effet un parcours scolaire et professionnel marqué par les échecs et les déceptions. Homme ambitieux, il subit ainsi une vie de frustration dont il n’a d’autre obsession que de sortir. Ses orientations personnelles et professionnelles ne sont jamais dictées par des convictions, mais par le seul désir de reconnaissance sociale. C’est ainsi qu’après avoir essayé sans succès de devenir franc-maçon, Eichmann – qui était alors au chômage – saisit l’occasion de s’insérer socialement en devenant membre du parti nazi. Il n’a jamais lu Mein Kampf (le manifeste d’Hitler), et ne connait rien de son programme.

Une dizaine de psychiatres ont examiné Adolf Eichmann préalablement à l’audience, et se sont unanimement prononcés en faveur de sa « normalité » : selon eux, la personnalité d’Eichmann n’est pas celle d’un fou ni d’un pervers. Aucun ne relève non plus en lui de disposition agressive ou haineuse.

Plus surprenant encore, tous s’entendent à décrire ses comportements sociaux et familiaux comme « non seulement normaux, mais tout à fait recommandables » (p.81). Cette même impression de « banalité » envahit Hannah Arendt dès l’arrivée d’Eichmann dans le box des accusés (une cage de verre blindée) et ne la quittera plus jusqu’à l’issue du procès. La philosophe est à la fois frappée par son apparence ordinaire, par la faiblesse de ses réflexions et son absence de sens moral, mais aussi par ce narcissisme outré qui le pousse à faire bonne impression.

Eichmann semble animé par le seul désir d’être reconnu en bon citoyen, en bon père de famille, en ce que l’on appelle usuellement un homme respectable. Il est pour lui impensable que l’on puisse être jugé coupable d’avoir obéi scrupuleusement à la loi. Lors de ses prises de parole devant la cour, cet homme qui a participé froidement à l’organisation de la mise à mort de 6 millions d’individus ne se distingue d’ailleurs ni par son intelligence ni par son éloquence : il s’exprime par des formules toutes faites, bredouille et donne l’impression d’être totalement dépourvu de réflexion critique.

De ses observations, la philosophe conclut qu’Eichmann n’est ni ce fanatique antisémite ni ce « monstre » de perversité décrit par l’accusation.

Ce fonctionnaire n’est pas non plus stricto sensu un « imbécile », mais selon elle le pur produit d’un système totalitaire, capable de déterminer des individus ordinaires à commettre les crimes les plus extraordinaires. C’est parce que ce système parvient à ôter aux individus toute capacité de jugement personnel et donc tout sens de la responsabilité morale, à faire d’eux de simples rouages dans l’application de politiques destructrices dont les finalités leur échappent, qu’il existe pour elle une « banalité du mal » (p.82). Ce n’est pas là banaliser le mal lui-même, mais montrer que le crime se situe parfois au-delà de celui qui l’a commis.

Ainsi un homme comme Eichmann, qui n’était pas déterminé à commettre le mal par principe, qui n’avait aucun mobile à commettre ce crime si ce n’est la quête de son avancement personnel, a tout de même pu devenir l’un des plus grands criminels de son époque non par stupidité, mais en raison d’une « pure absence de pensée » : celui-ci est donc l’exemple même d’un homme devenu machine au service du pouvoir, d’un homme socialement « normal », comme ont pu le mettre en évidence ses expertises psychiatriques.

« Lorsque j’ai écrit mon livre sur Eichmann à Jérusalem », déclare Hannah Arendt dans un entretien télévisé avec Roger Errera diffusé le 6 juillet 1974, « un de mes principaux objectifs était de détruire la légende de la grandeur du Mal, de sa force démoniaque, de retirer aux gens l’admiration qu’ils ont pour de grands malfaiteurs comme Richard III... » (dans Édifier un monde. Interventions 1971-1975).

La « leçon » que nous avons à tirer du procès Eichmann doit en effet selon elle porter beaucoup plus loin que cette représentation commune opposant binairement le bien et le mal, les victimes et les bourreaux, les bons et les méchants, pour le dire de manière familière. C’est aussi la raison pour laquelle la philosophe tient également à souligner la responsabilité de certains dirigeants juifs dans l’annihilation de leur propre peuple, qui ont collaboré à la déportation et à l’exécution de nombreux hommes avec un certain « zèle », ainsi que le mettent en évidence les témoignages d’Eichmann et de nombreux documents accablants.

Eichmann à Jérusalem est un ouvrage absolument fondamental pour qui souhaite comprendre ce que fut la Shoah. Les démonstrations et le style d’écriture d’Hannah Arendt y sont particulièrement clairs et incisifs. Scandaleux par son ton – ironique, parfois agressif – et par ses contenus, celui-ci a suscité de violentes controverses persistant bien après la mort de l’auteure, en 1975.

Ouvrage recensé – Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, rapport sur la banalité du mal, Paris, Folio, coll. « Histoire », 2013.

Du même auteure – Sur l’Antisémitisme, Les Origines du totalitarisme vol. I (1951), Paris, Calmann-Lévy, 1994. – Responsabilité et jugement, Paris, Payot, 2003. – Édifier un monde. Interventions 1971-1975, Paris, Seuil, 2007.