Peau noire, masques blancs

Le colonialisme est une doctrine politique qui prône l’exploitation et la domination d’un territoire par un autre. Jean-Paul Sartre, dans une conférence de 1956, explique par ailleurs que « le colonialisme est un système ».

C’est dire, pour Frantz Fanon, qu’il ne s’agit pas d’un simple phénomène historique : il fait fonctionner le monde d’une certaine manière. Le colonialisme organise l’économie et produit des idéologies, comme le racisme ou le paternalisme (domination d’un territoire par un autre sous couvert d’une prétendue protection), ainsi que des psychologies, comme l’intériorisation de l’infériorité. C’est à travers ces mêmes idéologies et psychologies que ce système se maintient et se reproduit.

Le colonialisme produit notamment des hiérarchies complexes entre les territoires et les peuples. Né à Fort-de-France, Fanon ne se pense pas différent des autres jusqu’à son arrivée en métropole, où il est perçu comme différent. Mais le processus ne s’arrête pas là. Fanon est antillais, il n’est pas africain. Pourtant, pour les Blancs, il est Noir, et dans cette catégorie « Noir », il n’y a pas de distinction. Le racisme oblige les personnes de couleur, explique Fanon, à s’identifier non pas aux autres personnes de couleur mais aux Blancs, qui deviennent la référence.

Les études de psychologie et de psychiatrie de Frantz Fanon sont tout particulièrement importantes dans son œuvre. Il apporte aux théories en vogue dans ces disciplines un regard critique et nourrit sa pensée politique de ces savoirs.

L’approche psychologique dominante dans les années 1950 consistait à soutenir que certains traits psychologiques et certaines pathologies sont relatifs à une culture. Fanon introduit une pensée politique dans sa discipline pour montrer qu’au contraire, ces pathologies ne sont pas pré-existantes à tout phénomène historique mais se développent du fait d’un ensemble d’oppressions répétées et constantes subies dans un contexte de colonisation.

Ainsi, il démontre qu’il ne s’agit pas d’une question de culture, de l’essence d’un peuple qui, par nature, développerait plus facilement certaines pathologies, mais d’un phénomène social et sociétal qui résulte de la domination d’un peuple par un autre et qui se construit en réponse à cette oppression. L’introduction d’une dimension politique permet également de mettre en avant certaines structures politiques qui peuvent être invisibles : en montrant qu’une l’intériorisation d’une prétendue infériorité est le produit du phénomène de colonisation plutôt que le fruit du seul vécu individuel, Fanon met l’accent sur la structure de la colonisation et ses méfaits.

Comment déconstruire l’édifice de la colonisation ? Pour Fanon, cela passe par une prise de conscience tant des opprimés que des oppresseurs. Dans les années 1930, Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor développent ensemble le concept de négritude, qui désigne à la fois un courant poétique et une idéologie : il s’agit de revendiquer une identité noire et de la mettre en valeur afin de contrebalancer les discriminations subies dans le système colonial.

Faire une poésie noire, affirmer une politique noire, c’est reprendre une identité qui a été confisquée par la colonisation. Fanon, ami de Césaire, se positionne nécessairement par rapport au concept de négritude : c’est une étape nécessaire pour prendre conscience de l’oppression coloniale. Se relever, s’insurger, affirmer une identité propre : la négritude est une étape du cheminement anticolonial, mais elle n’est pas une fin en soi, dit Fanon, elle est appelée à être dépassée. En quoi cette étape consiste-t-elle ? « Je décidai, puisqu’il m’était impossible de partir d’un complexe inné, de m’affirmer en tant que NOIR. Puisque l’autre hésitait à me reconnaître, il ne restait qu’une solution : me faire connaître. » Revendiquer son identité pour être reconnu, voilà une première étape de l’émancipation.

Après avoir étudié et contesté les différentes théories psychologiques qui réduisent les oppressions coloniales à des troubles psychiques, Fanon analyse avec précision toutes les facettes des rapports entre les Noirs et les Blancs, et toutes leurs nuances. Il parvient à deux conclusions : le colonialisme est un système qui produit des différences économiques entre les individus, avant de leur faire intérioriser des positions de supériorité ou d’infériorité artificielles. C’est ainsi que ce système s’autoalimente et se maintient. Pour s’en défaire, une prise de conscience est nécessaire tant de la part des dominants que des dominés, afin d’ouvrir la voie à la liberté universelle.

Au cours de sa vie, la position de Fanon évolue et l’on ne peut aborder Peau noire, masques blancs, ouvrage de jeunesse, indépendamment de sa dernière œuvre, Les Damnés de la Terre, dans laquelle il affirme la nécessité d’une violence contestataire de la part de l’opprimé : ce serait ne pas rendre justice à la pensée de l’auteur qui a beaucoup évolué, au vu de la guerre d’indépendance d’Algérie à laquelle il a activement participé. En 1961, Fanon revient sur la position universaliste qu’il développait dans son ouvrage de 1952, selon laquelle grâce à l’émancipation politique de l’individu, le système colonial serait désamorcé.

Ouvrage recensé – Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1965.

Du même auteur – L’An V de la révolution algérienne, Paris, Maspero, 1966. – Pour la révolution africaine, Paris, Maspero, 1969. – Les Damnés de la terre, Paris, Maspero, 1974.