Le philosophe et ses pauvres

La Leçon d’Althusser (1975), ouvrage qui marque la distance prise par Rancière de son ancien professeur de l'École normale supérieure, représente la première publication d’une série conduisant à la rédaction du Maître ignorant (1987). Pendant plusieurs années, l’ancien disciple d’Althusser a élaboré, progressivement, une vision philosophique originale sur l’égalité radicale.

Rancière contesta d’abord la position d’Althusser sur les événements de Mai 1968 : ne faisant pas confiance à la capacité des révolutionnaires de comprendre et de poursuivre leurs intérêts, Althusser avait développé une théorie qui, selon Rancière, frisait l’autoritarisme pédagogique. Dans Le Maître ignorant, cette contestation prend une tournure radicale, rejetant toute forme d’autorité pédagogique, considérée comme abusive. Rancière avait élaboré ses arguments après avoir examiné pendant plusieurs années certaines théories philosophiques influentes dans l’espace occidental, ainsi que les archives des ouvriers français d’après 1830. Ce travail aboutit à la publication de deux ouvrages complémentaires. D’abord, dans La nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier (1981), le philosophe met en valeur une certaine émulation intellectuelle qui a poussé plusieurs générations d’ouvriers à consacrer leurs loisirs à des domaines tels que la poésie, la philosophie, etc.

Selon l’auteur du Maître ignorant, Platon a eu le mérite douteux d’avoir élaboré le « premier modèle de l’abrutissement, duquel dérivent les projets d’émancipation des Lumières ainsi que les modèles critiques des sciences sociales modernes » (Anders Fjeld, p. 48) . Rancière fait référence notamment à La République et aux Lois dans lesquels Platon présente l'inégalité sociale comme une nécessité, « un beau mensonge » qui a influencé profondément la culture occidentale.

Le philosophe grec soutient que seule la division parfaite des tâches professionnelles peut assurer le bonheur général de la cité. Mais il ne s’agit pas d’un bonheur égal : les artisans ne peuvent pas prétendre aux honneurs réservés aux guerriers, ni à la distinction et au détachement du philosophe. La cause de cette inégalité serait la providence qui a donné aux êtres humains trois types d’âmes, à l’origine des classes sociales : « l’âme de fer » aux artisans, « l’âme d’argent » aux guerriers et « l’âme d’or » aux dirigeants. Cette histoire qui explique la création de la stratification sociale a été inspirée par le mythe de l’âge d’or, élaboré dans un récit du poète grec Hésiode. Dans la cité idéale imaginée par Platon, seulement celui qui a reçu l’« âme d’or » pourrait être nommé roi car il est né avec un amour désintéressé de la sagesse et il peut comprendre les vérités absolues interdites aux autres humains. Cette sagesse le rend incorruptible, capable de gérer le pouvoir et la richesse de la cité sans en abuser. Pour cela, le roi devrait être d’abord un bon philosophe, raisonnement qui s’achemine vers un concept majeur de l’œuvre platonicienne : le « philosophe-roi ». Dans La République, Platon se révèle être un penseur fataliste et physionomiste : il affirme que certaines personnes ont des âmes et des corps abîmés qui ne peuvent correspondre qu’à certaines professions, alors que les activités nobles appartiennent aux élus, qui ont des traits harmonieux, dépourvus de déformations. Ceux qui essaient de transgresser cette fatalité naturelle et de philosopher, bien que le hasard leur ait donné un autre rôle social, menacent l’harmonie de la cité, car ils sont des facteurs d’anarchie. Ceux qui déchirent le tissu social sont pour Platon les « bâtards de la pensée », souligne Rancière, car ils essaient de s’emparer d’un savoir auquel ils ne devraient pas prétendre. Seul le « philosophe-roi » a le droit d’aborder les grands sujets de la pensée.

Après avoir commenté Platon, Rancière se tourne vers la pensée des XIXe et du XXe siècles, critiquant certaines orientations politiques, philosophiques et pédagogiques de gauche.

Dans cette partie de l’ouvrage, le philosophe s’arrête d’abord sur deux auteurs influents : Marx et Sartre. Bien que les deux penseurs soient assez différents, ils partagent, selon Rancière, une certaine vision pessimiste et méprisante à l’égard des pauvres, les considérant comme une masse inerte et passive.

Il se propose de rompre avec une tradition marxiste pour laquelle la classe ouvrière ne peut se défendre qu’à l’aide des savants. Loin de servir les intérêts des exploités, cette tradition essentialise et fige les différences entre les pauvres et les intellectuels. Une telle fracture contribue à rendre impossible l’espoir d’une action commune pour l’affirmation de l’égalité.

Rancière accuse Marx d’attitude méprisante même envers les ouvriers les plus actifs politiquement. L’auteur de La haine de la démocratie attire l’attention sur le fait que parfois, surtout dans Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, Marx tend à créer une véritable police du prolétariat, distinguant le « vrai » du « dégénéré », connu dans la tradition marxiste comme « lumpenproletariat », catégorie dans laquelle il situait notamment les délinquants. Rancière parvient à démontrer comment l’auteur du Capital a jeté les bases d’une théorie réductrice et condescendante sur la condition des ouvriers, considérés comme destinés à ne pas pouvoir s’objectiver.

La véritable cible de Rancière dans cet ouvrage n’est pas tant la tradition philosophique occidentale, que la sociologie incarnée par Pierre Bourdieu et avec laquelle Rancière entretient une féroce rivalité. L’ancien disciple d’Althusser s’intéresse principalement à l’influence du sociologue sur le processus de réforme du système éducatif français pendant le premier mandat présidentiel de François Mitterand. Et le moins que l’on puisse dire, c’est que sa critique de Bourdieu est aussi féroce qu’hargneuse.

Les objections de Rancière à l’approche bourdieusienne de l’éducation peuvent être résumées de la manière suivante : sa sociologie est « douteuse, scientifiste, auto-glorifiante, réductive, déterministe et politiquement inefficace » (Oliver Davis, p. 23). En outre, l’argumentation de Bourdieu serait auto-glorifiante car il affirme que seule la sociologie peut décrypter la logique des événements sociaux complexes, à la différence des autres disciplines, telles que la philosophie.

Rancière tente de montrer comment certaines figures prestigieuses de la pensée occidentale ont apporté leur contribution à la création et la reproduction des inégalités sociales.

Loin de libérer les classes opprimées, les intellectuels ont souvent ajouté à la domination économique le doute concernant la capacité des pauvres à raisonner par eux-mêmes.

Le philosophe et ses pauvres apparaît comme un ouvrage difficile à contester, car, malgré le ton parfois exalté de sa critique, Rancière n’impose pas son autorité intellectuelle au lecteur.

Bien au contraire, il l’incite à rentrer dans le débat et à interroger à son tour les arguments de l’auteur. Néanmoins, son propos et son style ont tout du piège, car, de temps en temps, seuls les lecteurs munis d’une culture philosophique solide peuvent distinguer les arguments des intellectuels analysés de ses propres commentaires. Lorsque Rancière critique la généalogie du scientisme marxiste, la question de savoir s’il fait référence aux ouvrages de Marx ou plutôt à la vaste littérature influencée par l’auteur du Capital reste souvent sans réponse. Cela s’explique par le fait que Rancière rejette délibérément certaines règles de la rigueur académique et qu’il prend parfois la liberté de ne pas préciser clairement ses sources ou la littérature scientifique utilisée.

Ouvrage recensé

– Le philosophe et ses pauvres, Paris, Fayard, 1983.

Du même auteur

– La Nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, coll. « L’Espace politique », 1981 (réédition poche, Hachette Pluriel, 1997 et 2012). – Le partage du sensible, Paris, La Fabrique éditions, 2000. – La Haine de la démocratie, Paris, La Fabrique éditions, 2005.