La question du to­ta­li­ta­risme chez Hannah Arendt

Le premier des trois éléments que les auteurs mettent au cœur de leur lecture, c'est la masse. Arendt tient à un mot précis, et à une distinction que l'on perd souvent de vue. Une masse n'est pas un peuple, ni même une classe. C'est un agrégat d'individus isolés, détachés de leurs appartenances, qui ne se reconnaissent plus dans aucun groupe, aucun syndicat, aucun parti, aucune communauté vivante. Ils sont devenus, selon le terme repris dans l'ouvrage, des hommes superflus — personne n'a besoin d'eux, et ils le sentent.

Cet isolement n'est pas un accident personnel, c'est un produit historique. L'effondrement des structures qui donnaient autrefois une place à chacun — l'atomisation de la société moderne, les crises économiques, les déracinements de l'après-guerre — a fabriqué des millions de gens sans ancrage. Ce sont eux, précisément, que le mouvement totalitaire capte. Non pas les révoltés organisés, non pas les classes conscientes de leurs intérêts, mais les indifférents, les désaffiliés, ceux que la politique ordinaire avait abandonnés.

Reste le troisième élément, le plus difficile à penser : la terreur. On l'imagine volontiers comme un instrument, un outil que le pouvoir emploie pour écraser l'opposition et imposer le silence. Les auteurs montrent qu'Arendt renverse complètement cette évidence. Dans un régime totalitaire, la terreur n'est pas un moyen au service d'une fin. Elle devient l'essence même du régime, son principe de fonctionnement, ce qui le fait tenir et avancer.

La preuve que la terreur n'est pas un simple instrument, c'est qu'elle ne s'arrête pas quand l'opposition a disparu. Un régime rationnel cesserait de frapper une fois ses ennemis réduits au silence. Le système total continue, et même redouble. Il frappe des innocents, des fidèles, des membres du parti, des gens choisis au hasard. Cette part d'arbitraire est délibérée : si la victime n'a rien fait, alors personne n'est à l'abri, et chacun vit dans une peur qui ne dépend plus de son comportement. On ne peut même plus se sauver en obéissant.

Si l'on referme le livre en se disant « tout cela est derrière nous », on manque, selon les auteurs, ce qui fait la portée durable d'Arendt. Son enquête ne vise pas à archiver deux régimes vaincus. Elle cherche à comprendre une possibilité inscrite dans la modernité, et donc toujours disponible. C'est ce déplacement qui donne à la notion sa charge inquiétante : le totalitarisme n'est pas une anomalie monstrueuse surgie d'un autre temps, mais le produit de tendances que nos sociétés continuent de porter.

L'ouvrage insiste sur l'actualité de trois ressorts en particulier. L'isolement des individus, d'abord : la désaffiliation qu'Arendt décrivait n'a pas disparu, elle s'est peut-être même accentuée dans des sociétés où chacun se tient de plus en plus seul face à des écrans et des flux. Ensuite, la séduction des explications totales : les idéologies qui prétendent tout clarifier d'un seul principe, qui désignent un coupable unique et congédient la complexité, n'ont rien perdu de leur attrait. Enfin, la fabrication de l'ennemi intérieur, cette dynamique qui a besoin de désigner sans cesse ceux qu'il faut exclure.

La force du travail de Konin, Gbouhonon et N'Dré est de rester fidèles à la démarche d'Arendt : ne pas juger avant d'avoir compris, démonter le mécanisme avant de le condamner. En suivant les trois éléments — la masse isolée, l'idéologie infaillible, la terreur sans objet — ils restituent un phénomène qui n'était pas une dictature de plus, mais une entreprise de refonte de l'humain. Le totalitarisme, chez Arendt, ne veut pas seulement le pouvoir. Il veut rendre les hommes superflus, et c'est en cela qu'il reste sans précédent.