La Matrice de la race

À l’âge classique, à partir de la médecine antique, le corps des femmes est défini et contrôlé par les médecins qui, à partir de la notion de tempérament, le caractérisent comme inférieur et comme malade. À la suite des écrits d’Aristote, dans la seconde partie du XVIIe siècle, les sexes ne sont pas seulement différenciés selon leur anatomie, mais aussi en fonction de leur pathologie. La médecine des humeurs est intelligible et efficace, car en lien avec les différentes sécrétions du corps. Le tempérament – conformation interne des humeurs – classe les hommes en plusieurs types, en fonction de leur déséquilibre : « colérique », « sanguin », « mélancolique », « flegmatique ». Par les humeurs, le corps signale son caractère. Si la chaleur est le principe de vie, les femmes, dont le tempérament est « froid et humide », ne peuvent pas fabriquer la semence. Elles sont alors considérées comme imparfaites, inachevées, malades et surtout inférieures aux hommes. Tout corps « inférieur » – les vieillards ou les malades – emprunte d’ailleurs les caractéristiques du féminin. La santé devient un attribut du pouvoir masculin.

Tantôt définies comme soumises à la tentation par l’Église, tantôt dépeintes comme froides ou monstrueuses par la médecine humorale, les femmes se voient interdire le droit à la sexualité et au plaisir. Certaines femmes sortent, toutefois, de l’ordinaire. Ce sont, par exemple, les prostituées à qui on attribue des traits de virilité et, paradoxalement, un tempérament chaud. Elles seraient prédisposées à la stérilité, mais tout comme le seraient d’ailleurs des femmes à tempérament trop froid et humide. Cette stérilité présupposée les exclut du groupe des femmes. Ces femmes « mutantes » se viriliseraient du fait de leur sexualité.

Il en est de même pour les femmes africaines, considérées comme lubriques en raison du climat chaud de leurs pays. On prescrit alors, notamment en cas de relations entre femmes, la pratique de l’excision afin d’« endiguer ces pulsions ». Les « femmes viriles » africaines ou encore les « hommes efféminés » sont considérés comme des êtres au « corps monstrueux ». Certains cas d’excision sont aussi rapportés en France au XVIe. L’hermaphrodisme, jugé comme étant une perversion, est condamné. Ce qui est perçu comme anthropologique chez les Africaines, dû au climat chaud, est considéré en revanche comme étant pathologique chez les Européennes. Forme de perversion, « la jouissance modifie le sexe assigné au corps » (p. 51).

Au milieu du XVIIIe, la santé devient une préoccupation importante. La grossesse passe du stade de maladie à celui d’origine de la Nation.

La grossesse, considérée comme une maladie, soulignait à quel point le corps féminin était inégal à celui des hommes. Alors qu’au XVIIe la « femme enceinte est déjà morte au monde » (p. 74), la norme de santé féminine bascule le siècle suivant. La métaphore de l’horloge biologique rappelle désormais aux femmes qu’elles doivent accomplir les fonctions de leur corps. La santé devient synonyme de la régularité de ces fonctions.

À partir du milieu du XVIIIe siècle, une véritable politique de santé se met en place et, comme on vise à changer la perception et à encourager les naissances, la grossesse et l’accouchement relèvent désormais du domaine de la santé. La femme-mère devient donc, par un changement de paradigme, la femme saine par excellence et « on voit se dessiner une échelle de tempéraments féminins » (p. 82) dont elle est la norme. L’allaitement des enfants est prôné. L’argument de la mollesse et la faiblesse des femmes, parfois imputée à leurs « mauvaises habitudes », revient dans les traités médicaux au cours du XVIIIe. Le mariage et la maternité constituent les deux antidotes de la morbidité des femmes, car l’« imprégnation virile » de l’épouse par le mariage améliore son état de santé. Une véritable chasse aux sorcières se déroule contre les accoucheuses et les matrones, soupçonnées d’infanticide. Niant leur art et leur savoir, on impose la professionnalisation des sages-femmes.

Au XVIIIe siècle, une nouvelle gestion sociale de la reproduction de la population française se met en place avec, à son centre, la figure de la mère. En plus de la sage-femme, la nourrice deviendra une figure suscitant la méfiance. En effet, à cette époque, est véhiculée la croyance que le tempérament se transmet dans le lait maternel et, avec lui, les caractères héréditaires. On préfère comme nourrices pour les enfants de bonne famille, les jeunes paysannes brunes, réputées à tempérament plus chaud, qui doivent avoir engendré des enfants. Le tempérament est ici un attribut de classe sociale. Mais craignant que « lien de lait » ne soit plus fort que le lien de sang, il est conseillé aux femmes, pour être de « vraies » mères, d’allaiter elles-mêmes leurs enfants, car, comme dit le proverbe : « par nourriture passe nature ». Après les sages-femmes, les nourrices, suspectées d’administrer de mauvais traitements aux enfants, sont accusées de dépeupler la nation.

La société coloniale développée au cours du XVIIIe constitue l’un des lieux de prédilection de la formation de l’idéologie nationale inaugurée par la période révolutionnaire. On y expérimente « un certain nombre de techniques de gouvernement et de domination » (p. 124), la génotechnie.

Les colonies fonctionnent comme un laboratoire où une certaine idée de la citoyenneté française – exclusive, restrictive et naturaliste – a été pensée et éprouvée. La mère – femme blanche, chaste et de bonne naissance – est au centre de cette génotechnie. Dans les colonies françaises, la riche classe bourgeoise de planteurs blancs, en très nette infériorité numérique, va forger son identité et sa domination sur une prétendue « supériorité naturelle » d’ordre physique et esthétique avec, au centre, la figure de la mère féconde.

Durant le XVIIIe siècle, on observe la mise en place du discours raciste qui va justifier l’exploitation de la population des colonies, jugée inférieure. Le concept de « race » élaboré par François Bernier répartit les hommes en cinq grandes familles en fonction de la taille, du dessin du visage, de la pilosité. Ces marques, prétendument naturelles venaient, selon certains, du climat, principe premier de variabilité de l’espèce humaine. Mais d’autres « savants » minimiseront l’influence du climat en revenant sur la notion de tempérament transmis par la mère. Le concept de « race » fonctionnera comme un facteur de différenciation et de classement entre peuples et nations. La distinction raciale repose sur des critères esthétiques étudiés par les philosophes et naturalistes, notamment chez les femmes vendues sur les marchés licites d’esclaves.

Le corps de la femme, tout comme celui des Noirs, est considéré, aux XVIIe et XVIIIe siècles, comme un corps inférieur, de « tempérament » faible et maladif. Les traités de médecine qui leur sont dédiés ainsi que les politiques médicales, natalistes ou eugéniques, les révèlent comme des objets de savoir et de contrôle.

Réflexion amplement documentée sur les intrications des rapports de pouvoir légitimés par la notion de tempérament, point aveugle des recherches antérieures sur les différences sexuelles (cf. Thomas Laqueur), l’étude d’Elsa Dorlin se situe dans la lignée des études foucaldiennes sur les discours de pouvoir et de la sexualité. Elle peut être lue comme une histoire de la domination au XVIIIe.

Ouvrage recensé – La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française, préface de Joan W. Scott, Paris, Éditions La Découverte, 2009 (version e-book).

De la même auteure – Se défendre : une philosophie de la violence, Paris, La Découverte, 2017. – Sexe, genre et sexualités : introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, coll. « Philosophies », 2008. – L'évidence de l’égalité des sexes : une philosophie oubliée au 17e siècle, Paris, L’Harmattan, coll. « Bibliothèque du féminisme », 2001.