Constel­la­tions familiales, guérir le trans­gé­né­ra­tion­nel

La méthode décrite par Potschka-Lang porte la marque d'un homme : Bert Hellinger. Né en Allemagne en 1925, prêtre catholique missionnaire en Afrique du Sud pendant seize ans, il quitte les ordres, se forme à la psychanalyse, à la thérapie familiale, à l'analyse transactionnelle, à l'hypnose. De ce parcours composite il tire dans les années 1980 et 1990 une pratique qu'il appelle les constellations familiales, et qui connaît une diffusion rapide dans le monde germanophone avant de gagner la France.

Le dispositif a de quoi surprendre la première fois. On travaille en groupe. Une personne vient exposer brièvement une difficulté — un conflit, un symptôme, une impasse. Le thérapeute lui demande alors de choisir parmi les participants des représentants pour les membres de sa famille : voici ma mère, voici mon père, voici mon frère. Elle les place dans l'espace, à distance, orientés d'une certaine façon, selon ce qu'elle ressent sans trop réfléchir. Puis elle s'assoit et regarde.

Derrière le théâtre, Potschka-Lang dégage ce que Hellinger appelait les ordres de l'amour : trois régularités qui, selon lui, gouvernent tout système familial et dont la violation produit du désordre. La première est l'appartenance. Quiconque fait partie du clan y a droit, pour toujours. L'enfant avorté, le suicidé, le criminel, l'amant caché : les écarter ne les efface pas, ça crée au contraire un trou que la génération suivante viendra combler malgré elle. Réparer, c'est d'abord nommer l'exclu et lui redonner sa place.

La deuxième loi est celle de l'ordre, ou de la hiérarchie des rangs. Ceux qui sont arrivés avant priment sur ceux qui arrivent après ; les parents précèdent les enfants, l'aîné précède le cadet. Beaucoup de souffrances, dans cette grille de lecture, viennent d'un rang inversé : un enfant qui s'est fait parent de ses propres parents, qui porte un fardeau qui ne lui revenait pas, qui s'est hissé au-dessus de sa place par amour mal orienté. Remettre chacun à son rang soulage.

Reste la question qui fâche, et que Potschka-Lang ne peut pas tout à fait contourner : est-ce que ça marche, et surtout, est-ce que c'est vrai ? Les deux ne sont pas la même question, et c'est là que la pratique se trouve sur une ligne de crête. Que des participants ressortent d'une constellation soulagés, souvent en larmes, avec le sentiment d'avoir touché quelque chose, les comptes rendus l'attestent largement. Que ce soulagement prouve l'existence d'une mémoire transmise par le clan, c'est un tout autre saut.

Du côté des cliniciens et des chercheurs, l'accueil est prudent, parfois franchement critique. On fait remarquer que le fameux champ ressenti par les représentants s'explique très bien sans invoquer quoi que ce soit de transgénérationnel : indices non verbaux, attentes du groupe, suggestion du thérapeute, désir de bien faire. Les représentants captent des micro-signaux et produisent ce que la situation appelle, comme dans toute dynamique de groupe intense. L'émotion est réelle ; son interprétation est contestée. Et les études contrôlées solides, celles qui mesureraient un effet durable au-delà du moment, manquent cruellement.

Au fond, le livre de Potschka-Lang tient ensemble deux choses qu'on a du mal à faire cohabiter : une intuition très ancienne — nos familles nous habitent plus qu'on ne le croit, leurs morts et leurs secrets pèsent sur nous — et une pratique très particulière, théâtrale, collective, où des inconnus prêtent leur corps à notre roman familial. L'intuition parle à presque tout le monde. La pratique divise. Et entre les deux se loge toute la tension du sujet : on sort souvent transformé d'une constellation sans qu'on puisse dire au juste ce qui, de la vérité ou de la mise en scène, a opéré.