The WEIRDest People in the World

Pendant l'essentiel de l'histoire humaine, les sociétés se sont organisées autour de la parenté étendue : clans, lignages, tribus. On naissait dans un réseau dense d'obligations, on épousait souvent un cousin ou une cousine pour garder les alliances et les terres dans la famille, et la loyauté allait au groupe avant l'individu. C'était la norme quasi universelle, et elle tenait grâce au mariage entre proches, qui resserrait les liens de génération en génération.

À partir du haut Moyen Âge, l'Église chrétienne occidentale se met à attaquer méthodiquement ce système, sans forcément mesurer ce qu'elle déclenche. Henrich rassemble ces mesures sous le nom de « programme mariage et famille ». Interdiction d'épouser un cousin, même éloigné, avec des degrés d'interdit qui s'étendent au fil des siècles. Fin de la polygamie, des mariages arrangés imposés, du remariage avec la veuve d'un frère. Promotion du consentement des deux époux et de la famille nucléaire vivant à part.

Reste à relier deux bouts qui semblent lointains : comment le fait de ne plus épouser sa cousine change-t-il la manière dont un cerveau raisonne ? La réponse de Henrich passe par les institutions qui viennent combler le vide. Quand le clan s'efface, il faut bien remplir les fonctions qu'il assurait — protection, entraide, réputation, accès aux ressources. À sa place surgissent des associations volontaires : guildes de métier, communes urbaines, universités, monastères, confréries, plus tard entreprises et clubs.

Ces groupes ne se rejoignent pas par le sang, mais par le choix, et ils imposent une nouvelle logique. On y entre selon ses compétences, pas sa naissance ; on doit tenir sa parole avec des gens qu'on ne connaît pas ; on suit des règles écrites qui valent pour tous pareil. Un individu détaché de son clan a intérêt à cultiver des qualités transportables — la fiabilité, l'honnêteté, un talent monnayable — qu'il peut vendre sur un marché de relations plutôt que d'hériter d'une place fixe.

Si Henrich a raison, une bonne partie de ce qu'on tenait pour la nature humaine n'est que la description d'un peuple très particulier à un moment très particulier. Or c'est ce peuple-là qu'on a mis sous microscope. Pendant des décennies, la psychologie a mesuré la perception, la mémoire, le raisonnement moral, le rapport à l'équité sur des étudiants occidentaux, puis a écrit « les humains font ceci » dans les manuels. On a confondu un portrait local avec un portrait d'espèce.

Le problème n'est pas anecdotique, parce que ces résultats voyagent. Ils nourrissent des théories économiques qui supposent partout un agent individuel maximisant son intérêt, des modèles de développement qui présument que le reste du monde converge vers nos institutions, des politiques publiques calibrées sur des intuitions morales qui ne sont pas universelles. Quand on exporte un dispositif conçu pour des esprits WEIRD vers une société tenue par la parenté étendue, il grippe — et on met souvent l'échec sur le compte de l'autre, jamais du miroir.

On était parti d'un test de personnalité et d'un profil qu'on croyait valable pour n'importe quel esprit humain. On aboutit à une chaîne longue de mille ans, où l'interdiction d'épouser un cousin dissout des clans, où le vide laissé se remplit de guildes et de marchés, et où finit par émerger un type d'individu — détaché, analytique, confiant envers les inconnus, coupable en solitaire — qu'on a ensuite pris pour l'humain tout court. Le portrait tenait, mais il ne décrivait qu'une famille dans un très grand album.