Sexe, genre et sexualités

Remontant au XVIIe siècle, le féminisme est à la fois une tradition de pensée et un ensemble de mouvements sociaux politiques. Il éclaire, par la démonstration, les inégalités qui minent les rapports hommes/femmes et les préconceptions qui travaillent à reconduire ces inégalités.

Le féminisme s’oppose à l’idéologie du sexisme, laquelle soutient une différenciation naturelle entre hommes et femmes, et valorise la supériorité des premiers sur les secondes. Pour cela, le dépassement de l’opposition entre « nature » et « culture » est essentiel. Le féminisme rejette d’emblée l’idée qu’il y aurait, d’un côté, un donné biologique (autrement dit, la nature que serait le sexe génital) et, de l’autre, des pratiques culturelles (qui produiraient, elles, le genre et la sexualité).

Alors que la domination masculine a longtemps été envisagée soit comme une donnée naturelle et légitime, soit comme un invariant historique regrettable, mais quasi inévitable, le féminisme s’est attaché à montrer que les rapports inégalitaires entre hommes et femmes sont le résultat de divers processus et dispositifs sociohistoriques : la théorie de la « différence sexuelle » qui sépare l’humanité entre hommes et femmes, l’hétérosexualité imposée à l’ensemble de la population sous peine de sanctions sociales sinon juridiques et médicales (peines de prison, traitements médicaux, thérapies de conversion…) et la puissante norme de la famille nucléaire organisée autour du père, de la mère et des enfants.

Les débats sociaux se sont historiquement structurés autour d’une distinction entre sexe et genre, héritée d’abord de milieux médicaux désemparés face à la naissance de bébés intersexués (c’est-à-dire ne correspondant pas suffisamment « bien » au masculin ou au féminin).

Or, comme le souligne Elsa Dorlin, le sexe considéré « naturel » correspond en réalité à un processus de sexuation, où l’on ajoute à des organes identifiables (pénis, vagin) une série de comportements adéquats – le « genre ». De la même manière, l’insistance sur la sexualité hétérosexuelle correspond à une définition très partielle de la sexualité, tournée exclusivement vers la procréation, et évacuant les questions de désirs et de plaisirs.

Sans nier ces premiers jalons féministes, Elsa Dorlin en souligne immédiatement les impasses historiques : confiner le « sexe » à la nature des organes et le « genre » à l’ensemble des comportements appris revient à réaffirmer la distinction entre nature et culture, sans déconstruire cette vision très rigide de la biologie que l’on englobe dans la « nature ».

Pour déconstruire ces idéologies binaires du sexisme, les deux grands projets féministes ont été l’historicisation et la conscientisation. Ces deux modes opératoires visent à rendre compte du caractère collectif de l’expérience féminine : les insatisfactions vécues dans la sphère intime (du couple à la parentalité en passant par la domesticité) ne sont pas de simples soucis individuels, mais bien des problèmes politiques.

Le projet féministe vise, depuis ses débuts, à penser collectivement ce qui a été individualisé. Les violences conjugales ont par exemple longtemps été jugées comme de simples problèmes de couple ; le labeur domestique des femmes au foyer comme leur travail naturel (et à ce titre non rémunéré) ; les insatisfactions émotionnelles et relationnelles comme des caprices féminins.

D’un côté, l’historicisation entend montrer que les inégalités varient selon les époques : la supposée supériorité du masculin sur le féminin n’a bien sûr rien de naturel, mais renvoie à des idéologies. Or, si une inégalité varie historiquement, et ne prend pas la même forme partout, c’est bien qu’un long travail de construction est fait pour la maintenir, et surtout pour maintenir ses opprimées à leur place. La construction sociale de la domination masculine a été étudiée par de nombreux champs scientifiques (littérature, sociologie, anthropologie, philosophie, sciences politiques…), à partir desquels un lourd travail de politisation a été effectué. La première lutte des pensées féministes aura été de montrer les efforts d’invisibilisation des inégalités hommes/femmes et, en retour, d’éclairer le politique à l’œuvre dans la sphère privée. De l’autre, la conscientisation ouvre à la réappropriation de soi. Comme pour d’autres mouvements sociaux tels que les luttes ouvrières ou afro-américaines, l’idée est de transformer l’individu en sujet politique. Les femmes expérimentent une condition qui relève surtout d’une situation sociale et collective, avec des oppressions communes. La conscientisation vise à comprendre le cheminement par lequel un individu est devenu une femme. Elle repose sur des « groupes de conscience », où priment la solidarité et l’écoute et où peuvent être identifiées les différentes violences patriarcales, ainsi que sur des « expertises sauvages ».

Comment façonner dès lors une tradition de pensée féministe dans un univers scientifique particulièrement masculin ? Les premières actions se sont attachées à repenser l’ensemble des cadres théoriques offerts par les sciences, qu’elles soient des sciences humaines, sociales ou biologiques. Il était nécessaire de changer la perspective globale, d'ouvrir les savoirs et de multiplier les terrains d’étude.

Ce furent autant de défis (et de pavés dans la mare !) lancés par les féministes à l’ensemble de la société. Il s’agissait, pour la première fois, de revendiquer le droit de parler des expériences féminines, alors même que celles-ci étaient laissées aux marges de la discussion publique.

Le travail s’est fait d’abord du côté de l’exploitation des femmes dans la sphère domestique. Le féminisme a des liens forts avec la philosophie marxiste, qui s’attachait depuis Le Capital publié en 1867 à comprendre la société comme organisée autour de classes sociales, elles-mêmes objets de rapports de production inégalitaires (patron/ouvrier, dans le système capitaliste).

Sans surprise, l’étendue des problèmes soulevés par le féminisme produit une multitude de courants qui proposent des solutions diverses, parfois opposées. Elsa Dorlin s’attache à produire un panorama de ces mouvements.

Partant de la grande distinction historique entre le féminisme libéral et le féminisme radical qui s’attachaient à trouver des solutions dans l’organisation sociale, elle aborde les courants plus contemporains qui complètent la critique sociale par la revendication individuelle à disposer de son genre. Historiquement, le féminisme libéral plaidait pour une émancipation dans la sphère publique : les femmes étaient censées trouver l’égalité de genre en quittant la sphère privée et en devenant des femmes actives. Le féminisme radical visait au contraire à chambouler entièrement la distinction « sphère publique masculine versus sphère privée féminine ».

Aujourd’hui, les enjeux féministes s’articulent plutôt autour des problèmes de mondialisation et de genres non conformes à la binarité masculin-féminin. D’un côté, les tensions modernes entre mondialisation et nationalisme produisent une réappropriation toute stratégique des luttes antisexistes au profit d’intérêts nationalistes.

De la même manière que la « race » a naturalisé pendant des siècles des rapports de domination aux origines purement sociales, en se basant sur une supposée origine raciale différenciée entre les couleurs de peau, le « sexe » préside encore à l’asymétrie des rapports entre hommes et femmes. Inspirés des luttes antiracistes, les mouvements féministes ont mené depuis le XVIIe siècle des luttes antisexistes qui visent plusieurs objectifs.

Formidable texte d’initiation au féminisme, Elsa Dorlin livre avec Sexe, genre et sexualité une histoire du féminisme (de la consolidation de leurs théories et de leurs concepts) en même temps qu’une cartographie des féminismes (de leurs débats internes et de leurs éclatements). L’ouvrage impressionne par le foisonnement des références et l’abondance des thématiques abordées.

Ouvrage recensé – Sexe, genre et sexualités : introduction à la théorie féministe, Paris, Presses Universitaires de France, 2008.

De la même auteure – La matrice de la race, Paris, La Découverte, 2009. – Se défendre. Une philosophie de la violence, Paris, La Découverte, coll. « Zones », 2017.