Jeu et réalité

La relation d’objet est un terme psychanalytique décrivant le mode de relation qu’entretient un individu avec le monde extérieur. Pour le psychanalyste, celle-ci n’existe pas dès le départ mais survient normalement lorsque l’enfant acquiert la capacité de distinguer un dedans (qui constituera le moi) d’avec un dehors (la réalité extérieure, l’autre). Selon Freud, c’est la sensation de déplaisir éprouvée par le bébé lorsque se manifeste le besoin élémentaire de la faim qui va lui permettre de concevoir l’existence d’un objet extérieur susceptible de le satisfaire : le sein maternel. Freud décrit une illusion première : le bébé qui a éprouvé une expérience de satisfaction originaire (le premier nourrissage) va investir sur un mode hallucinatoire les images, sensations qu’il en a conservées dans sa mémoire lorsque se manifestera de nouveau le besoin.

Cette illusion spontanée est cependant rapidement battue en brèche par son incapacité à apporter une satisfaction réelle. À ce moment décisif que Freud appelle l’épreuve de réalité, le bébé qui éprouve son impuissance à apaiser cet état croissant de tension se met à paniquer ; il crie, pleure, et découvre alors que ces appels ont le pouvoir de faire apparaitre cet objet désiré (le sein maternel) dans la réalité extérieure. Cela correspond simultanément selon Freud à la naissance du moi et de la relation d’objet.

Les premiers phénomènes transitionnels apparaissent chez le bébé entre le 4e et le 12e mois et marquent ce passage de l’état d’union avec la mère à la perception de son extériorité. Ils consistent en l’utilisation d’objets qui n’appartiennent pas au corps du bébé, mais que celui-ci ne reconnait cependant pas encore comme extérieurs à lui. Ces phénomènes succèdent au stade de l’utilisation des doigts, du pouce par l’enfant pour stimuler la zone érogène orale (la bouche) et obtenir ainsi une sensation de plaisir et d’apaisement. Ce sont par exemple les gazouillis, les chants et l’attachement de l’enfant à ce que Winnicott appelle un objet transitionnel. Cet objet transitionnel peut être une peluche, un bout de couverture que l’enfant découvre et auquel il s’attache. Il est cet objet que l’enfant a besoin de retrouver partout et dont la présence l’apaise.

Les phénomènes transitionnels sont d’une importance capitale pour le jeune enfant : ils lui permettent en effet de se défendre contre les angoisses suscitées par les premières relations avec la réalité extérieure, en trouvant refuge dans une aire de jeu et d’illusion. Cet espace intermédiaire de repos se constitue progressivement entre la réalité psychique de l’enfant et la réalité extérieure, lui permettant d’éprouver le sentiment d’une continuité entre son imaginaire, ses fantasmes et ce qu’il vit en réalité. Ce qui s’y joue se situe entre le subjectif et la perception objective, mêlant inextricablement les éléments du dehors à ceux du dedans.

La qualité des soins prodigués par la mère, puis les premiers phénomènes transitionnels dont l’usage d’objets transitionnels ont normalement permis à l’enfant d’acquérir un sentiment de sécurité intérieure et de confiance dans le monde extérieur suffisant pour que son intérêt se porte vers de nouveaux objets et activités. Le sentiment de continuité qu’il éprouve entre sa vie psychique – ce qu’il imagine, rêve, désire – et ce qu’il rencontre par la relation avec autrui fait que cette vie a pour lui du sens. Il développe ainsi la curiosité de la découvrir davantage par ses expériences.

Un nouveau stade du développement de l’enfant apparaît avec le désinvestissement progressif des premiers objets d’attachement – les peluches ou doudous – qui perdent peu à peu de leur valeur et de leur signification symbolique. L’abandon de ces objets ne fait normalement pas l’objet d’un deuil. Ainsi l’espace psychique de l’illusion, cette aire intermédiaire d’expérience qui s’est ouverte par les premiers phénomènes transitionnels et qui permet à l’enfant de rencontrer la réalité extérieure de façon créatrice (non pas de s’y résigner) va pouvoir se développer davantage en se diffusant dans des domaines variés : les relations intersubjectives, les jeux et tout le champ de la culture.

La capacité de l’enfant à utiliser l’objet transitionnel, puis à diffuser les phénomènes transitionnels dans l’expérience culturelle dépend de la constitution première d’un bon objet interne. Or, nous avons vu que cet objet premier était au départ le sein maternel, que le bébé ne perçoit pas d’abord comme un élément distinct de lui. La qualité de cet objet interne, en quelque sorte un capital de départ à partir duquel pourront se développer les phénomènes transitionnels, dépend donc directement de la qualité et du comportement de l’objet externe (la mère).

C’est la qualité des soins prodigués par la mère qui va permettre à l’enfant de tolérer le passage du principe de plaisir (toute puissance du désir) au principe de réalité (acceptation des contraintes, limitations et frustrations inhérentes à la réalité). La mère qualifiée par Winnicott de « suffisamment bonne » s’adapte entièrement aux besoins de l’enfant dans les premiers temps de son développement, lorsqu’il est encore dans une relation de dépendance totale avec son environnement. Cette adaptation parfaite permet au bébé d’avoir l’illusion que le sein de la mère est sous son contrôle magique, qu’il est une partie de lui : « la mère place le sein réel juste là où l’enfant est prêt à le créer, et au bon moment » (p. 44).

Le self est une notion introduite par Winnicott désignant la partie créatrice du psychisme de l’individu. Il est ce qui donne à l’homme le sentiment de l’authenticité de son existence et que celle-ci a du sens, qu’elle vaut d’être vécue. C’est par l’illusion créatrice d’abord permise par les interventions d’une mère suffisamment bonne, dans un environnement favorable, que le bébé pourra établir son vrai self. L’aptitude de la mère à entretenir l’illusion d’une omnipotence du nourrisson (illusion qu’il crée lui-même ce qu’il désire) permet l’accord des actions spontanées de celui-ci avec les événements, la réalité extérieure. De la constitution de ce vrai self dépend l’ouverture et le développement d’une aire intermédiaire d’expérience dans laquelle l’enfant réalisera l’expérience positive de la rencontre avec le monde et l’altérité. Winnicott définit le vrai self comme mouvement rassemblant à la fois « le geste spontané et l’idée personnelle ».

Publié en 1971, Jeu et réalité apparaît comme un ouvrage testamentaire. Dans une visée pédagogique, Donald Woods Winnicott synthétise ici les éléments fondamentaux de ses théories du développement de l’enfant, des phénomènes transitionnels et de l’expérience culturelle. S’il se revendique comme héritier de l’enseignement freudien, Winnicott entend également mettre en évidence l’originalité de ses travaux dans la théorie psychanalytique. Ses conceptions du passage de l’état d’indifférenciation originaire à la conscience du moi et de l’existence d’une réalité non-moi, mais surtout de l’essentialité du développement psychologique de la capacité créatrice pour entrer authentiquement en relation avec cette réalité, s’opposent en effet en certains points à celles de Freud.

Jeu et Réalité est l’ouvrage le plus fondamental pour tout lecteur désirant se familiariser avec la pensée de Donald Woods Winnicott. Il rassemble les idées essentielles communiqués dans les nombreux articles, conférences, émissions de radio qui composent l’œuvre du pédiatre-psychanalyste. L’importance qu’accordait cet auteur à la diffusion de ses travaux en dehors du cercle des spécialistes est perceptible dans la clarté pédagogique et la simplicité caractéristique de son écriture.

- Winnicott Donald Woods, L’Enfant et sa famille, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque Payot », 2006. - Winnicott Donald Woods, De la pédiatrie à la psychanalyse [1969], Paris, Payot, 2018.