Le Deuxième Sexe

La morale existentialiste, perspective qui est celle de Beauvoir, enseigne que l’être humain est libre et même condamné à la liberté. Chacun est tenu de s’inventer en se dépassant continuellement. L’homme ou la femme n’existent que par ce qu’ils font, c’est pourquoi l’existence précède l’essence. Pour Beauvoir, il ne peut exister d’essence féminine prédéfinie. Dans la proposition : être une femme, il faut comprendre que la valeur du mot être, n’est pas substantielle, mais dynamique, être, c’est être devenu, d’où la célèbre citation « on ne naît pas femme, on le devient ». L’expression « je suis une femme » perd tout contenu.

Beauvoir refuse de naturaliser, de biologiser les différences entre les sexes. Car, l’existence d’une nature féminine fait dépendre la vie de la femme de son anatomie et l’enferme dans un destin. Or ce n’est pas la nature qui détermine le destin des femmes. Si pour être une femme, « une vraie », il ne suffit pas d’être de sexe féminin, Beauvoir suppose qu’il faut, pour en être une, participer à cette réalité mystérieuse qu’on appelle féminité. Lorsqu’un groupe en opprime un autre, il le fait au nom d’un caractère qui le différencie. C’est au nom du mythe de l’éternel féminin que la femme est sous la tutelle de l’homme. Rarement un mythe n’aura autant servi les intérêts de celui-ci. Mais sur quoi repose cette féminité si ce n’est pas sur la nature ?

Conçue de l’extérieur par l’homme, la femme n’a jamais été que l’Autre de celui-ci sans la possibilité d’un renversement de la relation. Beauvoir se reporte à la dialectique du maître et de l’esclave du philosophe allemand Hegel. L’accès à la conscience de soi passe chez Hegel par la médiation d’autrui. Mais autrui se présentant comme une menace, le soi cherche à obtenir sa reconnaissance, c’est « la lutte des consciences ». Dans ce combat, le maître est celui qui accepte de risquer sa vie. Afin de préserver la sienne, l’esclave lui accorde sa reconnaissance. Mais un retournement de la servitude s’opère. Par son travail qui l’émancipe de la nature et lui permet de transformer le monde, l’esclave accède à l’autonomie. Libre, il devient le maître du maître.

Beauvoir montre que pour préserver son statut de sujet, l’homme transforme la femme en objet, en chose. C’est par son corps que la femme est chosifiée. Il la voue à la facticité, c’est-à-dire au simple fait d’avoir un corps, un corps sexué. La réduction du corps de la femme à l’état d’objet précède l’expérience qu’elle a de son corps. Le corps de la petite fille qui n’attirait pas l’attention devient à la puberté un corps convoité, car sexualisé par le regard masculin.

Avant d’avoir été pleinement vécu, le corps de la jeune fille devient objet de désir. L’homme fait du corps de celle-ci un corps pour lui. La jeune fille croit ne pas avoir d’autre choix que d’être cet Autre pour le regard de l’homme. Elle se trouve écartelée entre son aspiration à être un sujet libre et actif et ce qu’attend d’elle la société qui l’incite à la passivité de l’objet. Le désir authentique de liberté se trouve combattu par celui inauthentique de démission. Elle succombe aux « délices de la passivité » d'autant plus que cette attitude est encouragée par son entourage qui freine ses élans pour se dépasser. Se conformer à la posture qui est attendue d’elle lui procure des avantages. L’homme rencontre chez la femme une complicité à se faire objet pour lui.

S’il n’existe pas de féminité autre qu’historique, Beauvoir ne cesse pourtant de buter sur la différence notamment biologique entre les sexes. La féminité n’est pas pure construction sociale. Les différences biologiques ont une réalité même si elles ne suffisent pas à créer un destin auquel il ne serait pas possible d’échapper.

Les hommes et les femmes ont un corps et leurs attributs physiologiques diffèrent. Beauvoir admet que la femme connait une subordination à son corps qui lui est spécifique. Elle est condamnée à l’asservissement de l’espèce. Ceci commence dès le plus jeune âge. Avec la menstruation, la jeune pubère se trouve aspirée dans un cycle qui déborde le sentiment de sa propre existence. Sa physiologie vécue comme une histoire étrangère est le lieu d’une aliénation. Dans les changements dont son corps est le siège, l’adolescente perçoit une finalité qui la sépare d’elle-même. Cette période est le commencement d’une destitution. Les contraintes de l’engendrement ne sont d’aucun bénéfice pour la vie individuelle de la femme. La perpétuation de l’espèce se fait au détriment de l’individu.

Beauvoir parvient à concilier son refus d’un déterminisme naturel et la réalité de la différence entre les sexes par la notion de situation empruntée au philosophe Heidegger. Les individus n’existent pas à l’extérieur du monde, ils sont situés. En retour, ils agissent sur le monde par leur présence même. Le concept de situation tient compte du fait que le monde dans lequel naît l’individu a un sens toujours déjà là. Que l’individu le veuille ou non, tout geste, action de sa part prendra une signification vis-à-vis de laquelle il ne peut rien. Le monde est structuré par des normes qui donnent une signification au fait d’être née femme. Son corps est pris dans un réseau de significations qui l’entravent.

Par l’exercice de sa liberté, la femme a la possibilité de transcender un destin façonné par des normes préexistantes. Mais elle peut être tentée de fuir la liberté qui comporte un risque, celui de perdre les avantages que l’alliance avec l’homme lui confère. On a vu que l’homme trouve en la femme une complice à être l’Autre. La tentation de renoncer à sa liberté est plus ou moins forte en fonction du caractère plus ou moins contraignant de la situation dans laquelle elle se trouve. L’abdication de la femme ne relève pas d’une faute morale, elle est le produit d’un calcul coût/bénéfices. Du fait de la structure sociale, le coût de l’autonomie est plus élevé pour les femmes et les avantages à se soumettre plus importants.

En dehors du déluge de réactions indignées qui a accueilli la parution du livre, jamais les thèses développées par Le Deuxième sexe n’ont été soumises à une véritable contestation. Il a inspiré durablement les mouvements féministes jusqu’à devenir une des références des écrits sur les femmes. Son succès s’est trouvé renforcé par une écriture savante et accessible, même si on a pu lui reprocher une certaine confusion. De nombreuses femmes reconnaissent que sa lecture a représenté une expérience existentielle en mesure d’orienter leur vie.

L’ouvrage aboutit à une politique de neutralisation des sexes que les féministes attachées à la spécificité sexuelle contestent. Dans sa démonstration, Beauvoir récuse le féminin sous le prétexte qu’il est une construction sociale. Mais si elle avait admis le caractère naturel du féminin l’aurait-elle défendu pour autant ? N’est-ce pas parce qu’elle est rebelle à ce qui relève de la nature dans la femme qu’elle la nie ? Dès le milieu des années 1960, l’autorité de l’ouvrage est contestée, des féministes tentent de valoriser la maternité, considérée comme l’essence des femmes. Luce Irigaray, Hélène Cixous, insistent sur les spécificités de « l’être femme », formant un courant que les intellectuelles américaines nomment le « French feminism ».

Ouvrages de Simone de Beauvoir - La force de l’âge, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1986, (1960 pour la 1ème édition). - Pour une morale de l’ambiguïté, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2003, (1963 pour la 1ème édition).