Le complotisme

C'est le cœur de l'approche de Dieguez : le complotisme s'enracine dans des fonctionnements mentaux parfaitement ordinaires, qui rendent service dans la vie de tous les jours. Le premier est la détection d'intentions. Notre espèce a survécu en supposant que, derrière un bruissement dans les buissons, il y avait peut-être un prédateur plutôt que le vent. Mieux vaut se tromper en voyant un agent là où il n'y en a pas qu'en ratant celui qui est bien là. Ce biais nous rend hypersensibles à l'idée que les événements sont voulus par quelqu'un.

S'ajoute la détection de motifs. L'esprit humain déteste le hasard et excelle à relier des points. On voit des visages dans les nuages, des figures dans les constellations, des coïncidences dans des événements sans lien. C'est la même machinerie qui, poussée un cran plus loin, tisse entre un virus, un laboratoire et un milliardaire une toile cohérente et sans faille. Le complotiste ne pense pas moins — il relie trop, et refuse que quoi que ce soit soit laissé au pur accident.

Si le complotisme n'était qu'une erreur de calcul, une bonne information suffirait à le dissiper. Or c'est tout l'inverse : plus on oppose de preuves à un adepte, plus sa conviction se renforce. Delouvée et Dieguez insistent sur ce point qui désole les pédagogues. On n'adhère pas à une théorie du complot comme on fait une addition fausse, qu'un corrigé redresse. On y adhère parce qu'elle remplit des fonctions — et ces fonctions comptent plus que l'exactitude.

Première fonction : rendre le monde compréhensible. Un complot offre une explication totale, sans reste, là où le réel est chaotique, incertain, saturé d'informations contradictoires. Mieux vaut un récit terrifiant mais cohérent qu'un monde illisible. Deuxième fonction : se sentir en sécurité, ou au moins maître de quelque chose. Désigner un coupable, c'est reprendre prise ; nommer l'ennemi, c'est pouvoir s'en défendre. Dans les périodes de crise — guerre, épidémie, effondrement économique — les croyances conspirationnistes explosent précisément parce que l'angoisse grimpe.

C'est là que Delouvée, psychologue social, prend la main et élargit le cadre. Une théorie du complot, aussi intime que soit le besoin qu'elle comble, ne se tient presque jamais seule dans sa tête. Elle se partage, se transmet, se discute, se brandit. Elle circule dans des communautés qui se reconnaissent à elle. Croire au complot, c'est rarement un acte solitaire de raisonnement ; c'est un acte d'appartenance.

Les auteurs décalent ainsi la question de « pourquoi croient-ils des choses fausses ? » vers « à quel groupe appartient-on quand on croit ça ? ». Adhérer à un récit, c'est signaler de quel côté on est, qui sont les nôtres et qui sont les autres. La croyance fonctionne comme un mot de passe, un marqueur de loyauté. Plus elle est coûteuse à soutenir en public, plus elle prouve l'engagement — exactement comme un tatouage ou un uniforme. Le contenu importe parfois moins que ce qu'il permet : être ensemble, contre un ennemi commun.

Delouvée et Dieguez referment leur enquête sans donner de recette pour « déradicaliser » qui que ce soit, et c'est cohérent avec tout ce qui précède. Le complotisme n'est ni une maladie à soigner, ni une ignorance à combler. C'est une manière de penser qui s'appuie sur des mécanismes normaux du cerveau — chercher des intentions, relier des points, exiger du sens — et qui ne prend sa pleine force qu'en se partageant dans un groupe, où elle devient signe d'appartenance et marque de défiance.