Nous

Peut-on refuser d’être assimilé à une communauté, de sorte que le seul « nous » qui subsiste soit le genre humain ? Cela reviendrait-il simplement à refuser d’intégrer un groupe ? Pas exactement. Car dire « nous » n’est pas simplement se référer à une communauté, mais c’est s’inclure dedans et reconnaître par là qu’elle appartient à notre identité. Le refuser revient alors à opter pour une universalité en ne considérant que notre humanité. Mais comme le montre Tristan Garcia en analysant la formule « nous tous », cette universalité est illusoire. Il est en effet très difficile de l’atteindre sans faire face à un autre groupe. En effet, même si on se réclame de l’espèce humaine, et non d’un groupe particulier, on oppose tout de même implicitement les humains aux non-humains. Il y aura ainsi toujours plusieurs nous, qui ne peuvent être dépassés dans une totalité ne s’opposant à aucune autre.

Peut-on alors déjouer l’opposition entre les communautés en revendiquant au contraire sa singularité ? Cela reviendrait à définir son identité comme étant irréductible à un âge, un genre, une sexualité, ou encore une race. Mais cette ruse est également limitée. Car même si l’individu ne se réduit pas entièrement à des catégories, il lui est impossible d’affirmer avec certitude que ses choix sont absolument indépendants de celles-ci. Par ailleurs, pour ne pouvoir être assimilé à aucun groupe, il faudrait encore pouvoir trouver un moyen unique d’exprimer cette non-appartenance. Et ce moyen serait tellement unique qu’il permettrait de se distinguer de tous les autres individus prétendant également n’appartenir à aucun groupe. Ainsi, puisque même les exceptions peuvent faire communauté, il semble logiquement impossible de se revendiquer uniquement comme un « Je » sans s’inclure dans un « nous ».

Quelle est la nature de ce sujet pluriel dans lequel nous sommes nécessairement inclus ? Il s’agit toujours d’un sujet politique. Du côté de l’État, c’est en effet le pronom qui doit être l’objet de la réflexion et de l’action politique. Parce que le « nous » le plus évident désigne le peuple. Mais également parce que les « nous » qui importent politiquement sont également les différentes communautés qui le constituent. Tous les groupes revendiqués sont à prendre en compte puisque leur coexistence légale et pacifique est l’un des principaux enjeux de la politique.

Par ailleurs, du côté de l’individu, la prolifération de sujets collectifs manifeste un trait inhérent à la nature humaine : notre propension à nous organiser politiquement. Aristote, dans La Politique, signale ainsi que la possession par l’être humain du logos, c’est-à-dire de la capacité à parler et à raisonner, le destine à créer des communautés politiques. En effet, le logos sert à débattre du bien et du mal et du juste et de l’injuste, ce qui est l’activité politique même. En cela, le « nous » est véritablement le sujet politique, et d’une politique qui, comme Tristan Garcia le remarque, se confond avec l’accès à la parole publique et au débat (p.18).

Si l’on s’exprime au nom d’au moins un sujet collectif, cela ne signifie pas que celui-ci apparaît spontanément. Tristan Garcia se sépare de la tradition aristotélicienne en montrant que la construction du sujet collectif est en réalité difficile et problématique. Une première difficulté est de réussir à cerner un collectif. Celui-ci peut en effet faire partie de communautés, ce qui le rend alors difficile à localiser et à rassembler. L’auteur étudie l’exemple du féminisme, qui ne se réfère pas à un ensemble social déjà délimité puisqu’il doit traverser toutes les communautés établies pour découper l’humanité en deux.

Dans un discours de 1913 cité par Tristan Garcia, la suffragette Emmeline Pankhurst revendiquait d’ailleurs elle-même cette impossibilité comme une force, déclarant : « Nous appartenons à toutes les classes […] vous ne pouvez pas nous localiser et vous ne pouvez pas nous arrêter. » Cette indétermination est donc une fragilité pouvant être retournée en force face au contrôle étatique et social.

Le philosophe Thomas Hobbes écrivait dans le Léviathan que l’état de nature, c’est-à-dire l’état des hommes livrés à leur seule nature et sans État pour les contraindre, était un état de guerre de chacun contre chacun . Mais à l’état civil, cet état de guerre ressurgit à travers les revendications de communautés. Il y a une première raison d’ordre logique à cela : dire « nous », c’est implicitement exclure l’Autre, celui qui est différent. Le « nous » incluse et exclut dans le même temps. Et cette exclusion est d’autant plus complexe que nous avons tous des appartenances multiples et qu’en en revendiquant une, on lutte contre les intérêts d’une autre de nos appartenances. À l’état civil, nous sommes donc en guerre contre nous-mêmes et les autres.

La nature précise de cette guerre n’est pas une simple concurrence d’intérêts, mais une domination. L’auteur analyse la manière dont les phénomènes de domination se retrouvent entre les communautés et en leur sein. Une victime de domination dans une communauté peut en effet, dans une autre, produire elle-même des effets de domination. C’est le sens de la phrase de la militante féministe Flora Tristan, citée par l’auteur : « l’homme le plus opprimé peut opprimer un être, qui est sa femme. Elle est le prolétaire du prolétaire même » (p.87). Et ce n’est pas un phénomène seulement inter communautaire, mais également intra. Car en privilégiant une coupe dans l’humanité (ici selon la classe sociale) afin d’exprimer une revendication politique, le « nous » contiendra toujours en son sein les autres sujets collectifs qui ne seront alors pas revendiqués (ici, les femmes).

L’ouvrage s’attaque ainsi de manière claire et documentée à des questions cruciales, à l’heure des revendications communautaires.

Si les analyses sont fines et percutantes, il est cependant dommage que la distinction entre sujet pluriel et sujet collectif ne soit pas abordée dans l’ouvrage, car elle aurait pu constituer une piste de résolution de certains des problèmes analysés. On peut en effet dire que le « nous » analysé par l’auteur est un sujet collectif, se référant à un groupe institué de manière permanente.

Ouvrage recensé – Tristan Garcia, Nous, animaux et humains, Paris, François Bourin Éditeur, coll. « Actualité philosophie », 2011.