Un monde en nègre et blanc

« La traite européenne […] n’est qu’un sous-ensemble, par sa durée et le nombre d’individus concernés, au sein de l’histoire globale des traites » (p. 33). En effet, la traite atlantique est bien loin d’initier la pratique esclavagiste. Attesté dès le IIIe millénaire av. J.-C. à Sumer (en Irak actuel), l’esclavage est omniprésent dans l’aire méditerranéenne antique, en particulier à Rome. La guerre et les dettes sont alors les principales causes de ce statut, transmissible par filiation.

La condition de l’esclave est alors très diverse. Impitoyable dans les mines, elle paraît en revanche moins cruelle dans le cas des esclaves domestiques, et autorise même, parfois, une certaine considération, professionnelle notamment. Il arrive ainsi que des esclaves se hissent aux plus hauts postes de l’administration. Enfin, même circonstanciel, l’esclavage est une catégorie juridique et une structure sociale si répandues qu’il est qualifié de « naturel » par le philosophe grec Aristote (384-322).

En outre, des circuits de traite s’organisent, car l’esclave, réifié, est un bien à vendre et un capital à faire fructifier. À cet égard, le cas de l’Occident médiéval est particulier, puisque l’esclavage y est assez tôt remplacé par le servage, certes une fixation du paysan sur l’exploitation, mais qui n’implique pas la négation de son humanité. Cela ne dissuade pas Venise de vendre des Slaves (Sclavi, qui a donné « esclaves ») aux musulmans, puisque ces Slaves sont païens. Une norme appliquée chez les chrétiens comme chez les musulmans interdit en effet de vendre son coreligionnaire comme esclave.

L’approvisionnement en esclaves est assuré depuis des points fortifiés de la côte, comme le fort portugais d’Almina (Guinée), construit en 1481. Il s’intensifie après que Charles Quint a prononcé l’interdiction de réduire en esclavage les indigènes d’Amérique (1526), une décision qui favorise désormais le prélèvement de la main-d’œuvre servile en Afrique. De 20% d’esclaves noirs dans le Nordeste (Brésil) en 1570, la proportion passe ainsi à 100% dès 1620.

Les Portugais seuls jusqu’en 1640, puis les Hollandais, les Français et les Anglais organisent des expéditions négrières, parfois confiées à des sociétés spécialisées. L’une d’elles, la Société d’Angola, assure la fortune de l’armateur nantais Antoine Walsh (1703-1763). Les négriers livrent aux colonies, outre-Atlantique, leurs cargaisons d’esclaves au terme du « grand voyage », comme on dit alors, afin d’y produire le sucre destiné aux raffineries d’Europe, ultime étape du commerce triangulaire.

Le commerce atlantique est aussi un enjeu de puissance pour les États européens. Ces derniers sont par conséquent des acteurs essentiels du dispositif. Les souverains octroient par exemple un monopole commercial à des compagnies qui gèrent les relations des métropoles avec les colonies. C’est le cas du roi de France Louis XIV, qui fonde la Compagnie du Sénégal (1673) et la Compagnie de Guinée (1684), dont il est lui-même actionnaire. Colbert, son ministre, rédige le Code noir (1685) pour développer les plantations en contrôlant la violence des planteurs.

Ce terme, apparu à la fin du XVIe siècle, résulte de la traite atlantique et traduit une équivalence institutionnelle entre peau noire et esclavage, mais encore faut-il justifier cette « fiction du nègre » (p. 162), car, paradoxalement, on admet aussi que le Noir est un être humain, qui plus est christianisable.

Pour ce faire, on s’appuie dès le XVIIIe siècle sur des classifications du vivant réalisées par des naturalistes, qui diffusent la notion de « race ». Encore réservée aux animaux au XVIIe siècle, celle-ci est désormais appliquée à l’humanité et discrimine le Noir, comme y incite l’épisode biblique de Cham, fils de Noé, ancêtre des Noirs visé par une malédiction divine. Le planteur trouve ainsi des arguments dans l’œuvre de Buffon (1707-1788) pour se persuader que les climats conditionnent les phénotypes, c’est-à-dire le caractère et les traits physiques, et pour accréditer l’idée que la « nature » des nègres est « paresseuse et vicieuse » (cité p. 173). Thomas Jefferson peut donc se croire fondé à affirmer la supériorité des Blancs sur les Noirs dans ses Considérations sur la race (1781).

La solution est d’abord économique. Au nom du « travail-pour-soi » (p. 216), idée libérale selon laquelle le travail est plus efficace quand il est volontaire, on favorise le peuplement des colonies par des Blancs, comme le fait la France en Algérie. Mais là comme dans les anciennes colonies esclavagistes, cela ne compense pas le travail servile, surtout dès l’instant où, sous l’influence des nationalismes, les Européens relancent la colonisation. La conférence de Berlin (1885), qui réunit les représentants de plusieurs puissances européennes, partage en effet l’Afrique noire, jusque-là en marge de l’occupation coloniale, entre plusieurs nations colonisatrices. Quelle place, désormais, pour le Noir, supposé libre ?

Les États colonisateurs présentent l’impérialisme comme un instrument au service du prestige de la nation et du rayonnement de la civilisation occidentale. Dès les années 1830, la science leur vient en aide en élaborant une théorie de la supériorité du Blanc, en particulier grâce à la phrénologie, l’étude de la forme des crânes, qui entend démontrer le caractère primitif du Noir. Arthur de Gobineau (1816-1882) justifie cette fiction dans son Essai sur les inégalités des races humaines (1853-1855), tandis qu’aux États-Unis, les thèses du Ku Klux Klan, une société secrète raciste, conduisent à la ségrégation entre Blancs et Noirs, constitutionnalisée dès 1896. De son côté, le général Joseph Gallieni (1849-1916) affirme mettre en œuvre une « politique des races » (p. 285) quand il s’appuie sur des relais politiques indigènes à Madagascar.

L’historienne déroule le fil qui, à travers la phase coloniale post-esclavagiste, relie la traite atlantique aux manifestations sporadiques de racisme à l’égard des Noirs dans le monde actuel. Elle y parvient en montrant qu’au cœur de ce processus, le concept de « race » remplit un rôle majeur. C’est autour de ce dernier, en effet, que se construit une altérité absolue au sein de l’espèce humaine. Celle-ci se traduit par le mépris, la domination et le refus de toute parenté du Blanc avec le Noir.

Cet ouvrage est une démonstration passionnante et solidement informée. À ce titre, il doit être recommandé aux étudiants en histoire et aux professeurs chargés d’enseigner la traite atlantique. Il convient aussi de souligner son caractère engagé, l’autrice affirmant son souhait de dénoncer l’injustice de l’« ordre blanc » (p. 347) afin de « le mettre au passé » (p. 15). Cela explique les propositions personnelles qu’Aurélia Michel livre dans sa conclusion (p. 335-351) afin d’alimenter la réflexion sur les moyens de construire un monde débarrassé du préjugé racial.

La nation, la « race », les crispations sur la filiation biologique, le capitalisme et l’apologie de la civilisation occidentale ont, trop longtemps, effectivement constitué les éléments d’un système oppressif. Toutefois, le racisme n’est pas l’apanage du « Blanc », même si ce dernier est bien à l’origine du sens contemporain du terme « race », appliqué à l’humanité. En France, l’antisémitisme et le séparatisme racial de la Tribu Ka, une association suprématiste noire, a par exemple entraîné sa dissolution en 2006. En outre, Aurélia Michel note qu’en 2016, 26 à 45 millions d’individus étaient encore victimes de l’esclavagisme (p. 32).

Ouvrage recensé – Aurélia Michel, Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial, Paris, Seuil, 2020.

De la même auteure – « Le Mexique au pied du mur. Agua Prieta, Sonora, au temps de la présidence Trump », Problèmes d’Amérique latine, 109/2, 2018, pp. 71-92. – Delphine Prunier et Laurent Faret, « Familles migrantes et ancrages locaux au Mexique. Trajectoires et patrimoines migratoires dans la région de Tehuantepec », Autrepart, n°57-58, 2011/1-2, pp. 77-94. – Ville et santé mentale. Projections, politiques, ressources, Paris, Éditions le Manuscrit, 2009.