The World as I See It

Pour Einstein, le nationalisme et le militarisme ne sont pas de simples erreurs politiques, mais les manifestations d'une pathologie collective qui entrave le progrès de l'humanité. Son pacifisme n'est pas une théorie abstraite, mais une conséquence directe de son humanisme, qu'il décrit comme une « antipathie la plus profonde pour toute forme de cruauté et de haine ».

Il dénonce l'État-nation comme le principal obstacle à l'harmonie internationale. Le patriotisme, tel qu'il est enseigné et instrumentalisé, n'est à ses yeux qu'un « non-sens pestilentiel ». Quant au système militaire, il le qualifie de « pire excroissance de l'esprit grégaire », de « tache honteuse de la civilisation » qui corrompt systématiquement le bon sens des peuples par l'intermédiaire de l'école et de la presse. Il écrit avec une colère froide : « Qu'un homme puisse prendre plaisir à défiler en formation au son d'une fanfare suffit à me le faire mépriser. Il n'a reçu son grand cerveau que par erreur ; une colonne vertébrale était tout ce dont il avait besoin ».

La clé de voûte de la pensée d'Einstein, qui relie sa quête scientifique à sa vision éthique, est ce qu'il appelle le « sentiment religieux cosmique ». Cette spiritualité non dogmatique est pour lui le stade le plus élevé de l'évolution religieuse, dépassant la « religion de la peur » des sociétés primitives et la « religion morale » des théologies anthropomorphes.

Cette spiritualité est dépourvue de dogme et de Dieu personnel. Einstein rejette explicitement l'idée d'un Dieu qui récompense et punit, une conception qu'il juge issue des « peurs ou de l'égoïsme absurde des âmes faibles ». Son sentiment religieux est plutôt un émerveillement, une « admiration ravie » face au « mystérieux », à « l'ordre sublime et merveilleux qui se manifeste dans la nature et dans le monde des idées ». Cette émotion fondatrice, il l'a ressentie pour la première fois à l'âge de quatre ou cinq ans, lorsqu'une boussole lui révéla l'existence d'une force invisible et ordonnée : « Quelque chose de profondément caché devait se trouver derrière les choses ».

Confronté à la montée de l'antisémitisme et à la persécution de son peuple, Einstein adopte une position complexe, tentant de concilier une solidarité nécessaire avec la communauté juive et son engagement indéfectible envers l'universalisme humaniste.

Il soutient le projet sioniste, mais dans une acception purement culturelle. Il voit dans le projet en Palestine la possibilité de créer un « centre de culture pour tous les Juifs » et un refuge pour les plus opprimés, mais non un État-nation fondé sur le nationalisme qu'il dénonce par ailleurs. Son objectif principal est de lever des fonds pour l'Université hébraïque de Jérusalem, symbole de cette renaissance intellectuelle et spirituelle.

Bien au-delà de ses contributions révolutionnaires à la physique, l'œuvre politique et philosophique d'Albert Einstein constitue une défense cohérente, passionnée et argumentée de la dignité humaine. The World as I See It offre la cartographie d'un esprit pour qui la science, l'éthique et l'engagement citoyen sont indissociables. La cohérence de sa pensée repose sur quelques piliers fondamentaux.

D'abord, une défense intransigeante de la liberté d'expression et de conscience, qui le poussera à démissionner avec fracas de l'Académie des sciences de Prusse en 1933. Ensuite, la primauté absolue de l'individu créateur sur le collectif anonyme et potentiellement barbare. Enfin, la conviction que seul un arbitrage international, incarné par un gouvernement mondial disposant du monopole de la force, peut transcender les nationalismes destructeurs et garantir la paix.

Si la vision d'Einstein est une source d'inspiration morale, il est nécessaire de questionner son idéalisme face aux réalités du pouvoir politique et aux défis du XXIe siècle. Sa pensée, forgée dans le refus des compromissions, rencontre parfois difficilement la complexité du réel.

Une première limite de son idéalisme se manifeste dans l'évolution de son pacifisme. Parti d'un engagement qu'il qualifie lui-même d'« absolu » dans les années 1920, il est contraint par la montée du nazisme à adopter ce que l'on pourrait nommer un « pacifisme non absolu » ou « dédié ». Il reconnaît alors la nécessité d'une intervention militaire contre une Allemagne qui menace les fondements de la civilisation. Sa fameuse lettre au président Roosevelt en 1939, l'exhortant à lancer la recherche sur l'arme atomique par crainte que les nazis ne la développent en premier, est le symbole tragique de ce conflit entre son idéal et la « réalité du mal absolu ».

Le « réalisme chrétien » de Niebuhr, qui insiste sur la « nature brutale des collectifs humains » et la reconnaissance du péché comme une constante historique, offre la clé de lecture de ce pivot einsteinien. Face au mal nazi, l'idéal pacifiste devenait, dans la terminologie de Niebuhr, une forme d'utopisme incapable de préserver la justice, forçant Einstein à admettre que la quête d'un ordre moral exigeait, tragiquement, le recours à la force.

Son analyse économique de la crise de 1929 révèle une seconde tension. Dans un discours de 1933, il attribue la Grande Dépression principalement à l'automatisation et à l'amélioration technique de l'appareil de production, qui auraient réduit le besoin de main-d'œuvre et provoqué une diminution progressive du pouvoir d'achat. Si cette intuition n'est pas sans pertinence, elle sous-estime les facteurs financiers et structurels complexes, illustrant une tendance à appliquer des schémas de pensée universalistes à des réalités relevant de la Realpolitik et de l'économie politique.