Qu’est-ce qu’une religion ?

L’époque contemporaine mêle des facteurs qui conduisent à une mutation profonde de la religion. Parmi ceux-ci, on peut citer l’individualisation étendue à tous les domaines et la désinstitutionalisation généralisée.

Pour observer ce qu’il en est de la croyance et du religieux de manière plus générale, Pierre Gisel se propose d’examiner les données contemporaines à travers les différentes pratiques sociales, qu’elles soient individuelles ou collectives. La recomposition des pratiques contemporaines et des représentations actuelles du religieux oscille entre deux pôles : l’affirmation identitaire, d’une part, et les nouveaux mouvements religieux, d’autre part.

L’auteur s’inscrit tout au long de son développement dans une approche généalogique des idées de religion plus que des religions elles-mêmes. Il cherche à expliquer d’où provient la popularité, dans nos sociétés contemporaines, des énergies cosmiques au détriment du Dieu personnel. Il s’agirait de penser différemment la cartographie du spirituel. Ce qui est à l’origine de la contestation que connaissent les religions est rarement dû à leur système de croyances, mais davantage aux institutions particulières auxquelles elles sont liées et qui les représentent.

En raison de la perte d’institutionnalisation, on a affaire à un « religieux diffus » : celui-ci s’inscrit dans les pratiques alimentaires et dans les croyances diverses (bioénergies, agriculture biodynamique) ou s’exprime dans le primat de la réalisation de soi par le biais de différentes voies (« références à des pouvoirs de l’esprit, à des vies antérieures et à des constellations diverses […], à de la télépathie, de l’extrasensoriel, des états modifiés de conscience, des expériences autour de la mort, voire d’après-vie, de l’extraterrestre », p. 26). Le New Age en est un exemple probant, ou encore le courant anthroposophique qui se veut une réinterprétation ésotérique du christianisme. Le religieux « diffus » englobe les énergies, la nature et le cosmos ; quant à l’homme, il doit s’élever vers un Soi qui le dépasse.

Discuter des contours d’une définition engage l’auteur à revenir sur les grandes conceptions de la religion proposées par les sciences sociales : Pierre Gisel cite notamment Max Weber et son approche se référant à l’agir et au comportement humain, ainsi qu’au processus de « rationalisation » interne aux religions. Il reprend la célèbre définition de Durkheim sur la religion comme « système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées » qui rassemble ses adhérents en Églises.

Quant à la définition de Luckmann, elle intègre la socialisation : « On appellera phénomène religieux ce mouvement par lequel l’organisme humain transcende sa nature biologique […]. Nous pouvons donc considérer les processus sociaux qui conduisent à la formation de la conscience de soi individuelle comme fondamentalement religieux ».

Ce qui relève du religieux dans une société apparaît par contraste avec ce qui est politique ou culturel. Bien que ces sphères soient imbriquées, on peut en dissocier certains éléments. Ce n’est pas le cas en Inde, par exemple, où le concept de religion n’est pas pertinent tant l’imbrication entre le culturel et le religieux est forte et insécable. Il y a certes des textes sacrés (les Vedas), mais ils n’ont pas le même statut que ceux des religions du Livre, établissant un « canon » qui s’établit comme fondement de l’institution religieuse.

Le phénomène de sécularisation s’illustre comme le transfert d’un ordre religieux à un ordre politique. Aujourd’hui, ni la sphère politique ni la sphère religieuse ne peuvent endosser l’organisation globale du monde. Mais que reste-t-il de la fonction du religieux dans un monde « sorti de la religion » ? Quelle est la place de l’État ? Marcel Gauchet annonçait en 1985 une sortie politique de la religion. Le religieux demeure dans nos sociétés, mais se pose dans un rapport différent à la société elle-même. En réalité, avance Pierre Gisel, « si le religieux se dispose autrement, c’est que la société a changé » (p. 52). La société peut parfois même se proposer comme alternative à la religion, tandis qu’avant le siècle des Lumières elle en faisait intégralement partie et ne pouvait en être dissociée.

Conclusion Pierre Gisel parcourt les différentes définitions du religieux qui marquent le paysage contemporain et propose des « régulations » du point de vue de l’individu, de la société et des organisations religieuses. Il s’intéresse au statut, à la fonction et aux enjeux du religieux actuel. Il rappelle à quel point une religion est un système complexe qui ne cesse de connaître des mutations et de subir les influences de son environnement.

L’ouvrage s’inscrit dans une perspective transdisciplinaire (théologie, sociologie, philosophie, histoire). En mobilisant une certaine érudition, l’auteur saisit toutes les facettes de l’état actuel du religieux. L’ouvrage se présente comme un manuel condensé pour aborder la religion en tant qu’objet philosophique ; sa présentation se veut claire, mais sa concision peut le rendre difficile à aborder.

Ouvrage recensé – Qu’est-ce qu’une religion ?, Paris, Vrin, 2007.

Du même auteur – La théologie face aux sciences religieuses, Genève, Labor et Fides, 1999. – Avec Jean-Marc Tétaz (éd.), Théories de la religion, Genève, Labor et Fides, coll. « Religions en perspective », 2002. – Avec Serge Margel (dir.), Le Croire au cœur des sociétés et des cultures. Différences et déplacements, Turnhout, Brepols, 2011.