Mélancolie post­co­lo­niale

Notre époque succède aux grandes catastrophes du XXe siècle qui virent la race et l’ethnicité érigées en valeurs de référence absolues. Prétendument évacuée, la pensée raciale serait restée centrale dans notre modernité politique, conservant son emprise sur notre façon d’appréhender l’identité et les droits humains. Elle a pourtant évolué depuis le XVIIIe siècle colonial : à la haine originelle qui la caractérise s’ajouteraient aujourd’hui des formulations plus ambivalentes. Gilroy appelle donc à historiciser la race, afin de mieux comprendre ses possibles transformations.

Car plutôt que de clamer l’infériorité d’humains en raison de leur physique, la pensée raciale serait aujourd’hui devenue « culturaliste » en alléguant l’infériorité d’une culture ou l’impossibilité de son assimilation à la modernité. « [L]a notion apparemment innocente de culture a pris le relais de la hiérarchie naturelle à l’état brut » (p.58). Les droits humains, nés de la Révolution française et réactivés après 1945 en tant que « réponse morale spécifique » (p.29) à l’« impérialisme racial » nazi (Arendt), ont été subvertis pour dénier, plutôt que donner, le respect de la personne humaine. Ces droits prétendument universaux sont devenus l’un des moyens par lesquels les pays que Gilroy appelle « surdéveloppés » s’autorisent à investir militairement d’autres nations.

Si le rôle de la race est de naturaliser les différences, celles-ci peuvent être vécues d’une tout autre manière. Tout en rappelant l’ambiguïté de la naissance du cosmopolitisme dans la philosophie des Lumières et son anthropologie fondée sur la différence raciale derrière la « rhétorique flamboyante de l’inclusion universelle » (p.87), Gilroy appelle à la refonder en la libérant de son ethnocentrisme.

Déjà au XXe siècle, avec la montée des fascismes en Europe, puis devant le constat de l’horreur du régime nazi, était née l’utopie de la paix entre les peuples, soutenue par des organismes internationaux comme les Nations Unies, aujourd’hui minorisées. Ouvriérisme, socialisme, féminisme, panafricanisme : beaucoup de mouvements étaient par essence internationalistes. Mais aujourd’hui comme hier, nous assistons au succès électoral de la xénophobie et du nationalisme. Le multiculturalisme, en tant qu’expérience heureuse de la pluralité, serait-il enterré avant d’avoir vécu ?

Face aux véritables causes de déstabilisation sociale et économique que sont l’ultralibéralisme, les privatisations, la destruction de l’État providence et des liens familiaux, c’est l’immigration qui est accusée du déclin des nations européennes. Le multiculturalisme est ainsi dédaigné, dès les années 1970, au profit d’une théorie culturaliste brutale, le « choc des civilisations », qui les présente comme des blocs à la fois homogènes et inconciliables entre eux. C’est désormais un « multiculturalisme de façade » qui prévaut, et que le marketing au bénéfice de grandes firmes internationales s’est largement approprié.

La Grande-Bretagne aurait démontré son incapacité à se défaire d'un passé impérial révolu (ainsi la mention « The Empire strikes back » apposée en 1991 sur le nez d’un avion RAF VC10 Tanker allant en Irak). Pour Gilroy, la cible intérieure de cette impulsion impériale est l’immigrant, avec l’« assimilation du phénomène migratoire à une forme de guerre et d’invasion » (p.121).

Face à une peur jugée « viriliste » du déclin, Gilroy observe une instrumentalisation répétée de la mémoire de la Deuxième Guerre mondiale. Cette « histoire officielle de l’antifascisme » (p.114) fait l’« énigmatique oblitération des conflits postcoloniaux » (p.115). Ainsi, la « mélancolie postimpériale », un « sentiment de haine mêlée de culpabilité dépressive » (p.117), pousse-t-elle au « révisionnisme » historique de la colonisation. Un profond travail de deuil est pourtant nécessaire, car le déni accompagnant la « perte du fantasme de l’omnipotence » empêche tout examen critique d’une homogénéité raciale et culturelle imaginaire.

Les débats actuels sur l’identité montrent une peur de l’autre et un désir de pureté culturelle partagé de part et d’autre de la fracture, par dominés et dominants. Si les habitants des anciennes colonies, auxquels s’ajoutent aujourd’hui les réfugiés et les demandeurs d’asile, se trouvent « piégés dans le rôle vulnérable d’étrangers perpétuels » (p.162), la peur du métissage transparaîtrait également dans les réactions médiatiques face aux terroristes britanniques : les exemples du métis anglo-jamaïcain Richard Reid (le « terroriste à la chaussure ») et de Zacarias Moussaoui, français d’origine marocaine, ont été présentés dans certains médias comme étant la preuve de l’échec du multiculturalisme britannique.

En digne membre des Cultural Studies, Gilroy souhaite « articuler les espoirs cosmopolites en partant d’en bas plutôt qu’en les imposant d’en haut » (p.92). Il défend une « convivialité vernaculaire » (p.183), née de l’exposition réelle et quotidienne à l’altérité. Les Européens fuyant le nazisme portaient déjà, écrit-il, cette distance avec le nationalisme et « une nouvelle façon d’être chez soi dans le monde » (p.94). En analysant un groupe de rap britannique, The Streets, et le travail du comédien Sacha Baron Cohen dans son personnage bien connu d’Ali G., il montre que la voie est ouverte par la culture populaire.

En comparant les péripéties du personnage d’Ali G., né à la fin des années 90, à l’« anthropologie critique de sa propre société » proposée par Montesquieu dans les Lettres persanes (1758), Gilroy souligne sa capacité à « refléter tous les grands débats politiques et moraux » (p.96) de l’époque, circulant aujourd’hui dans la ville postcoloniale comme autrefois les Persans de Montesquieu dans la métropole. Le personnage d’Ali G. serait ainsi « un commentateur de la Grande-Bretagne multiculturelle émergente » (p.177).

Si la « banalité subversive des cultures de convivialité britanniques […] qui désamorcent la signification de la “race” » (p.198) sont une piste, tout comme les créations culturelles, elles ne constituent pas un antidote suffisant. Il faut plus largement, selon Gilroy, « contribuer à une contre-histoire des relations et des influences culturelles » (p.192), et rappeler que le racisme ne relève pas d’une sensibilité particulière mais d’une construction étatique. L’« acceptation d’un destin créole inévitable » (p.5) de l’Europe est nécessaire, d’ailleurs Europe n’est-il pas le nom d’une princesse phénicienne ?

Gilroy souhaite que son travail universitaire ait une portée politique. Comme son mentor Stuart Hall, c’est un chercheur engagé, désireux de transmettre son savoir aux moins éduqués. Tous deux ont formulé une sévère critique du marxisme, jugé aveugle au racisme, et, au-delà, de la gauche britannique, le parti Labour de Tony Blair s’étant fièrement engagé dans la guerre en Irak.

Pour ces penseurs d’un humanisme débarrassé des hiérarchies raciales, les Cultural Studies permettent, au-delà des rapports de force économiques, de penser l’ensemble des questions de pouvoir, notamment le sexe et la race, et d’envisager les cultures populaires comme un lieu possible de résistance politique. Enfin l’identité serait à appréhender comme une formation évolutive plutôt que figée, comme un processus toujours ouvert. En France, la crise du modèle républicain de l’intégration, couplée à un bouleversement des structures sociales et de l’emploi traditionnelles, aurait abouti à la recherche d’un bouc émissaire : l’immigré. L’une des manifestations du culturalisme serait ainsi la perception de l’islam comme inconciliable avec la culture française et la modernité.

Ouvrage recensé – Paul Gilroy, Mélancolie post-coloniale, Paris, B42, 2020.

Du même auteur – L'Atlantique noir : Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, coll. « Histoires Atlantiques », 2010.